Tibetan
ཞེ་དགུ་པ། རྣམ་པྲ་མི་རྟོག་པའི་ལེའུ། ཞེ་དགུ་པ། རྣམ་པྲ་མི་རྟོག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པ་ལ་སྦྱོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །མྱི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེདཔའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམ
Chinese
第四十九品，无分别品。 第四十九品，无分别品。 此后，具寿舍利弗对具寿善现说道：‘奇哉！具寿善现，菩萨摩诃萨凡于般若波罗蜜多行者，乃于有实而行。’ 如是说已，具寿善现对具寿舍利弗说道：‘奇哉！具寿舍利弗，菩萨摩诃萨凡于般若波罗蜜多行者，乃于无实而行。’ 这是什么缘故呢？具寿舍利弗，般若波罗蜜多是无实的，静虑波罗蜜多是无实的，精进波罗蜜多是无实的，安忍波罗蜜多是无实的，尸罗波罗蜜多是无实的，布施波罗蜜多是无实的，内空是无实的，外空是无实的，内外空是无实的，空性空性是无实的，大空性是无实的，胜义空性是无实的，有为空性是无实的，无为空性是无实的，超过边际空性是无实的，无始无终空性是无实的，舍弃空性是无实的，自性空性是无实的，诸法空性是无实的，自相空性是无实的，不可得空性是无实的，无性空性是无实的，自性空性是无实的，无物自性空性是无实的，念住是无实的，正断是无实的，神足是无实的，根
English
Chapter Forty-Nine: The Chapter on Non-Discernment Chapter Forty-Nine: The Chapter on Non-Discernment Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti: 'O venerable Subhuti, it is wonderful! When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he practices with essence.' Having said this, the venerable Subhuti said to the venerable Sharadvatiputra: 'O venerable Sharadvatiputra, it is wonderful! When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he practices without essence.' Why is that? Venerable Sharadvatiputra, the Perfection of Wisdom is without essence. The Perfection of Meditation is without essence. The Perfection of Diligence is without essence. The Perfection of Patience is without essence. The Perfection of Morality is without essence. The Perfection of Generosity is without essence. Inner emptiness is without essence. Outer emptiness is without essence. Inner-outer emptiness is without essence. Emptiness of emptiness is without essence. Great emptiness is without essence. Ultimate emptiness is without essence. Conditioned emptiness is without essence. Unconditioned emptiness is without essence. Emptiness beyond extremes is without essence. Emptiness without beginning or end is without essence. Emptiness of abandonment is without essence. Self-nature emptiness is without essence. All-dharma emptiness is without essence. Self-characteristic emptiness is without essence. Unattainable emptiness is without essence. Non-entity emptiness is without essence. Essence emptiness is without essence. Non-entity essence emptiness is without essence. The mindfulnesses are without essence. The proper abandonments are without essence. The legs of magical power are without essence. The faculties are without essence.
Tibetan
ས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། ། སྟོབས་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣཱམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣཱམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ཤིང་། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ན། སྙིང་པོ་ལ་དམྱིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྦྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྦྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དོན་འདི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་མངོན་ཏུ་བྱས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་ཏུ་མྱི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་མངོན་དུ་བྱ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱ་བ་དེ་ནི་མྱི་དཀའི། ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླཱའོ་ཞེས་གོ་ཅ་བགོས་ལ་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླཱ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་བས་དཀའ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གདུལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དབེན་པར་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་མེད་པར་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་གསོག་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོག་ཏུ་བལྟའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཅ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཅ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བརྩད་པར་འདོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཅ་དེ་ཡང་བགོས་ལ། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཅ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཅ་དབེན་པར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞུམ་པར་མྱི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །ཚོར་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །འདུ་ཤེས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །འདུ་བྱེད་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །མྱིག་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །རྣ་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །སྣ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །ལྕེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །ལུས་དབེན་པའི་
Chinese
地是无实义的。 力量们是无实义的。菩提的支分们是无实义的。圣道的八支分是无实义的。圣谛们是无实义的。禅定们是无实义的。无量们是无实义的。无色定的等至们是无实义的。解脱们是无实义的。次第住的等至们是无实义的。解脱之门空性、无相和无愿是无实义的。神通们是无实义的。等持们是无实义的。陀罗尼门们是无实义的。如来的力量们是无实义的。无畏们是无实义的。各别正智们是无实义的。大悲是无实义的。不共佛法们是无实义的。一切智性是无实义的。道相智性是无实义的。一切种智性是无实义的。那是什么缘故呢？因为这样，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，连无实义本身也不可得，也不能如实见到，哪里还会有对实义的执着呢？此后，在欲界和色界修行的众多天子们这样想：哪位善男子或善女子发起了无上正等觉之心，并且修习如此甚深的般若波罗蜜多，以及修行此义，却显现了真实的边际，安住在声闻地或独觉地，那些不显现真实边际的人，是应礼敬之处，通过这些方式，菩萨摩诃萨不显现法的平等性，那些人是应礼敬的。之后，具寿善现对那些天子们这样说：
English
The earth is without essence. The powers are without essence. The limbs of enlightenment are without essence. The noble eightfold path is without essence. The noble truths are without essence. The meditations are without essence. The immeasurables are without essence. The formless absorptions are without essence. The liberations are without essence. The successive abidings are without essence. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are without essence. The superknowledges are without essence. The samadhis are without essence. The dharani doors are without essence. The Tathagata's powers are without essence. The fearlessnesses are without essence. The individual knowledges are without essence. Great compassion is without essence. The unshared qualities of the Buddha are without essence. The knowledge of all is without essence. The knowledge of the aspects of the path is without essence. The knowledge of all aspects is without essence. Why is that? Because when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, even the very absence of essence is not apprehended, nor is it truly seen. How then could there be an apprehension of essence? Then, many sons of the gods who practice in the desire realm and the form realm thought thus: Whichever son or daughter of good family generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and practices this profound Perfection of Wisdom as it has been taught, and even though practicing this meaning, manifests any true limit, and abides in the ground of a Hearer or a Solitary Buddha, those who do not manifest a true limit are worthy of reverence. By these means, those Bodhisattva Mahasattvas who do not manifest this equality of Dharma are worthy of reverence. Then, the venerable Subhuti said to those sons of the gods:
Chinese
如是说。 诸天子，彼等菩萨摩诃萨，以何法之平等性现证，而安住于声闻地或独觉地，此不现证是不难的。 诸天子，无量无数不可思议之一切有情，皆令入于涅槃，分发衣服，而所应令入涅槃之有情，若极不缘念，则于彼等更为困难。如是行之菩萨摩诃萨，则为调伏一切有情，已入于无上正等菩提。 何以故？若思惟调伏有情，是如思惟调伏虚空。 何以故？以虚空寂静故，观有情为寂静。 以虚空空性故，观有情为空性。 以虚空无实故，观有情为无实。 以虚空积聚故，观有情为积聚。 诸天子，如是等类，菩萨摩诃萨，为无有有情者之义利而着衣，是为难行。 若为有情之义利而着衣者，是欲与虚空诤论。 菩萨摩诃萨亦分发彼衣，菩萨摩诃萨为谁之义利而分发衣服之有情，彼等亦不缘念。 何以故？以有情寂静故，观衣服为寂静。 若如是开示时，菩萨摩诃萨不怯弱者，菩萨摩诃萨是行于般若波罗蜜多。 何以故？以色寂静故，有情寂静。 以受寂静故，有情寂静。 以想寂静故，有情寂静。 以行寂静故，有情寂静。 以识寂静故，有情寂静。 以眼寂静故，有情寂静。 以耳寂静故，有情寂静。 以鼻寂静故，有情寂静。 以舌寂静故，有情寂静。 以身寂静
English
Thus he spoke. Sons of gods, it is not difficult for those Bodhisattva-Mahasattvas to not manifest the equality of Dharma by which one would abide in the ground of a Hearer or a Solitary Buddha. Sons of gods, it is even more difficult for them to not fixate on those sentient beings who are to be led into Nirvana, after having distributed robes to all the immeasurable, countless, inconceivable sentient beings that are to be led into Nirvana. A Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way has entered into unsurpassed, perfect, complete enlightenment, intending to tame all sentient beings. Why is that? Because thinking of taming sentient beings is like thinking of taming space. Why is that? Because space is solitary, one sees sentient beings as solitary. Because space is emptiness, one sees sentient beings as emptiness. Because space is without essence, one sees sentient beings as without essence. Because space is accumulation, one sees sentient beings as accumulation. Sons of gods, in this way, the Bodhisattva-Mahasattvas who wear robes for the sake of those who have no sentient beings are practicing austerity. Those who wear robes for the sake of sentient beings desire to contend with space. The Bodhisattva-Mahasattva also distributes those robes, and the sentient beings for whose sake the Bodhisattva-Mahasattva distributes robes are also not fixated upon. Why is that? Because sentient beings are solitary, one sees robes as solitary. If, when it is taught in this way, the Bodhisattva-Mahasattva does not become discouraged, then the Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because form is solitary, sentient beings are solitary. Because feeling is solitary, sentient beings are solitary. Because perception is solitary, sentient beings are solitary. Because formations are solitary, sentient beings are solitary. Because consciousness is solitary, sentient beings are solitary. Because the eye is solitary, sentient beings are solitary. Because the ear is solitary, sentient beings are solitary. Because the nose is solitary, sentient beings are solitary. Because the tongue is solitary, sentient beings are solitary. Because the body is solitary