Tibetan
་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ངས་འབྱུང་བ་དང་བ་ཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་། འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་གཤེ་ཞིང་མྱི་སྙན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། འཐབས་རྩོད་དེ་གཤེ་བ་དང་། མྱི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་བྱས་ནས། ཕྱིར་མྱི་འཆགས་པར་མདུད་པར་འཛིན་ཅིང་ཁོན་ཏུ་བཟུང་སྟེ་གནས་ན། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་དེ་ནི་འབྱུང་བར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། གང་ཟག་དེས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱི་བཏང་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གོ་ཅ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཐབས་ཤིང་རྩོད་དེ་གཤེ་བ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། མདུད་པར་མི་འཛིན་ལ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་འཛིན་ཅིང་། བདག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉེས་པར་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྩལ་དགོས་ན། དེ་ལྟར་བདག་སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟམ་པར་གྱུར་པར་བྱ་དགོས་ན། དེ་ལྟར་བདག་གཞན་ལ་མྱི་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་། ཕྱིར་ཟློགས་པ་ནི་མྱི་ཚུལ་གྱིས། བདག་གིས་དེ་ལྟར་མྱི་བྱའི་བདག་གིས་གླེན་པ་དང་། ལྐུག་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། བད་ག་གི་བསམ་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ངན་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་འཁྲུག་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་དེ་དག་ལ་འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ངས་བཤད་དེ། དེ་ལ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པར་མྱི་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདུག་ན་ཡང་དེས་སུ་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱ་འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བདག་གིས་འདི་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང་། འཁྲུག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བད་ག་ལ་མྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བད་ག་གིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ད་ག་གོ་སྙམ་དུ་བྱའོ། །ཀུན་ད་གའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པ་ད་ག་དང་གན་ས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ད་གའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། སྟོན་པ་དང་ཇི་ལྟར་གན་ས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཐེག་པ་པ་དང་གན་ས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན་། འདི་ནི་བདག་གི་གྲོགས་ཏེ་གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ད་ང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་
Chinese
以及菩萨乘的人们，我已开示了关于生与不生的法。 贤善，如果有人，菩萨乘的人，与菩萨乘的人争斗、争论、辱骂、说不悦耳的话，争斗争论，辱骂，说了不悦耳的话之后，不向后转，而是结怨、怀恨在心，贤善，我不说这个人是生的。如果这个人不舍弃一切种智，必定会经历如是之多的劫数。贤善，菩萨大菩萨即使争斗、争论、辱骂、说不悦耳的话，也不结怨，从此以后持守誓言，我所应得的已经错误地得到了，我必须赐予一切有情众生的痛苦，如此我所说的话又反悔，我必须成为一切有情众生的桥梁，如此我说他人不悦耳的话，又反悔，这是不合理的。我不应该那样做，我应该像愚人和哑巴一样。 我的心意不应该混乱。这些有情众生，我必须证得无上圆满正等觉，完全从痛苦中解脱出来，如果我对他们生起恶意，我对他们感到愤怒是不合理的。我不应该对他们怀有恶意，我不应该对他们感到愤怒。贤善，我说这位菩萨大菩萨是有生的。即使恶魔波旬寻找机会，也无法找到机会。贤善，此外，菩萨大菩萨不应该与声闻乘的人交往，不应该与他们一起居住，不应该一起坐。如果一起坐，也不应该对任何人怀有恶意，不应该感到愤怒。为什么呢？因为我对这些人怀有恶意，感到愤怒是不合理的。为什么呢？因为这些人是我无上的
English
and to those of the Bodhisattva Vehicle, I have taught the Dharma of arising and not arising. O Fortunate One, if a person, one of the Bodhisattva Vehicle, quarrels, disputes, insults, and speaks unpleasant words to another of the Bodhisattva Vehicle, and after quarreling, disputing, insulting, and speaking unpleasant words, does not turn back, but holds a grudge and harbors resentment, O Fortunate One, I do not say that this person is born. If this person does not abandon all-knowingness, he will surely experience such a great number of eons. O Fortunate One, even if a Bodhisattva Mahasattva quarrels, disputes, insults, and speaks unpleasant words, he does not hold a grudge, but from then on keeps his vows, and what I should have obtained has been wrongly obtained. I must bestow the suffering of all sentient beings, thus I speak and then regret my words. I must become a bridge for all sentient beings, thus I speak unpleasant words to others and then regret it, this is unreasonable. I should not do that, I should act like a fool and a mute. My mind should not be disturbed. These sentient beings, I must awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and completely liberate them from suffering. If I harbor ill will towards them, my anger towards them is unreasonable. I should not harbor ill will towards them, I should not be angry with them. O Fortunate One, I say that this Bodhisattva Mahasattva has birth. Even if the evil Mara seeks an opportunity, he will not find one. O Fortunate One, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should not associate with those of the Hearer Vehicle, should not live with them, should not sit with them. Even if he sits with them, he should not harbor ill will towards anyone, nor should he be angry. Why is that? Because it is unreasonable for me to harbor ill will and be angry towards these people. Why is that? Because these people are my unsurpassed
Chinese
证得圆满正等菩提，现证圆满成佛，从一切痛苦中完全解脱，就应当这样想。 具寿君陀伽问：世尊，菩萨摩诃萨如何摄受、如何教诫有情菩萨乘者？ 世尊说：君陀伽，譬如导师如何摄受、如何教诫，菩萨摩诃萨也应如是摄受、教诫有情菩萨乘者。 那是为什么呢？ 此乃我的朋友，同乘一条船之人。 他应如何修学，我也应如是修学。 他应修学布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多，智慧波罗蜜多，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，无边空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无性空性，自性空性，无物自性空性，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四圣谛，四静虑，四无量，四无色定，八解脱，次第相续定，三解脱门空性、无相、无愿，五神通，一切等持，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏。
English
Having attained complete and perfect enlightenment, having manifestly and completely awakened to Buddhahood, and being completely liberated from all suffering, one should think in this way. The Venerable Kundaga asked: "Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva embrace and instruct a sentient being who is a follower of the Bodhisattva Vehicle?" The Lord said: "Kundaga, just as a teacher embraces and instructs, so too should a Bodhisattva Mahasattva embrace and instruct a sentient being who is a follower of the Bodhisattva Vehicle. Why is that? This is my friend, one who is in the same boat. Just as he should train, so too should I train. He should train in the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, boundless emptiness, beginningless and endless emptiness, unabandoning emptiness, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-nature emptiness, self-nature emptiness, emptiness of the self-nature of non-things, the four close placements of mindfulness, the four correct abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eight branches of the noble path, the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the successive absorptions, the three doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness, the five superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses.
Tibetan
བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེས་གཞན་ཡང་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ད་ང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་བད་ག་གིས་བསླབ་པར་མི་བྱའི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། མ་བྲལ་བར་གན་ས་ན། བད་ག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་གོ།། །། ཞེ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ལེའུ།
Chinese
四和，四种各别正知，大慈和大悲，十八种不共佛法，一切智性，道之相智性，一切相智性，我亦应学于彼当学之处。如是发心。彼复如是发心，此乃开示真实圆满菩提之道，若彼杂染而行，且与具一切相智性之作意相离，则我不应学于彼。若菩萨摩诃萨彼与具一切相智性之作意，未曾相离，则我亦应如是学于彼。如是发心，如是修学者，菩萨摩诃萨乃是平等之学。般若波罗蜜多十万颂中，第四十六品。 第四十六，断除分别品。
English
Four, four individual correct knowledges, great love and great compassion, eighteen unshared qualities of the Buddha, the nature of knowing all, the nature of knowing the aspects of the path, and the nature of knowing all aspects, I should also train in that which is to be trained. Thus, the mind is generated. Furthermore, the mind is generated in this way: This is the path that reveals perfect and complete enlightenment. If it is practiced with contamination and is separated from the intention of possessing all aspects of wisdom, then I should not train in that. If that Bodhisattva Mahasattva is not separated from the intention of possessing all aspects of wisdom, then I should also train in that way. Thus, the mind is generated, and the Bodhisattva Mahasattva who trains in this way is an equal training. From the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, the forty-sixth chapter. Forty-sixth, the chapter on abandoning conceptualization.