Tibetan
ཞེ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ལེའུ། ཞེ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཟབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་བལྟ་དཀའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཞི་བ་ཕྲ་བ་ཞིབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་མཁས་ཤིང་རིག་པས་རྟོགས་པར་བགྱི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་ཅིང་འཛིན་པ་དང་། འཆང་ཞིང་ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བགྱིད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་ཅིང་། འཛིན་པ་དང་། འཆང་ཞིང་ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་གོ་མྱི་འབྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་ལ། ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུ་བ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། བཟུང་ཞིང་བཅངས། བླགས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་སྔ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །བྱེ་བའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །གྲངས་དང་ཆ་དང་། བགྲང་བ་དང་། དཔེ་དང་ རྒྱུར་ཡང་མྱི་བཟོད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མྱི་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་གོ་མྱི་འབྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་རྨོ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བཟུང་ཞིང་བཅངས་ཏེ། བླགས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆན་པོ་དེས་ནི་ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འགྲོ་བར་ཡང་མ་ཟད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་མ་ཟད་ད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་ཟད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་ཟད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པར་ཡང་མ་ཟད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པར་ཡང་མ་ཟད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔ
Chinese
第三十六品，断除分别品。 第三十六品，断除分别品。 此后，天主帝释对薄伽梵（bhagavan，世尊）如是禀告道：世尊，般若波罗蜜多（prajñāpāramitā，智慧到彼岸）因为极其寂静的缘故而深奥。世尊，般若波罗蜜多因为极其寂静的缘故而难以观看。世尊，般若波罗蜜多因为极其寂静的缘故而难以证悟。世尊，般若波罗蜜多因为极其寂静的缘故而不可思议。世尊，般若波罗蜜多因为极其寂静的缘故而不是思议的行境。世尊，般若波罗蜜多因为极其寂静的缘故而是寂静、微细、精微的。世尊，般若波罗蜜多因为极其寂静的缘故而是贤善且能被智慧所证悟的。世尊，如果众生听闻、受持、读诵、通达这甚深的般若波罗蜜多，并且如实精进，直至证得无上正等觉成佛之间，不理解心和心所之外的其他法，那么他们不是具有最下等的善根。世尊开示道： कौशिका（Kauśika，憍尸迦）正是这样，正是这样。如果众生听闻、受持、读诵、通达这甚深的般若波罗蜜多，并且如实精进，直至证得无上正等觉成佛之间，不理解心和心所之外的其他法，那么他们不是具有最下等的善根。 कौशिका（Kauśika，憍尸迦），你怎么想？如果赡部洲（Jambudvīpa）的所有众生都具足十善业道，具足四禅，具足四无量心，具足四无色定，具足五神通，而且有善男子或善女子也
English
Chapter Thirty-Six: Abandoning Discrimination Chapter Thirty-Six: Abandoning Discrimination Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One: "Blessed One, the Perfection of Wisdom is profound because it is extremely secluded. Blessed One, the Perfection of Wisdom is difficult to see because it is extremely secluded. Blessed One, the Perfection of Wisdom is difficult to realize because it is extremely secluded. Blessed One, the Perfection of Wisdom is inconceivable because it is extremely secluded. Blessed One, the Perfection of Wisdom is not the domain of thought because it is extremely secluded. Blessed One, the Perfection of Wisdom is peaceful, subtle, and refined because it is extremely secluded. Blessed One, the Perfection of Wisdom is to be realized by the wise and intelligent because it is extremely secluded. Blessed One, those beings who listen to, hold, recite, and fully understand this profound Perfection of Wisdom, and diligently apply themselves to it, and do not understand any dharma other than mind and mental events until they attain unsurpassed perfect enlightenment and become Buddhas, those beings do not possess the lowest roots of virtue." The Blessed One said: "Kauśika, it is so, it is so. Those beings who listen to, hold, recite, and fully understand this profound Perfection of Wisdom, and diligently apply themselves to it, and do not understand any dharma other than mind and mental events until they attain unsurpassed perfect enlightenment and become Buddhas, those beings do not possess the lowest roots of virtue. Kauśika, what do you think? If all the beings in Jambudvīpa were to possess the ten paths of virtuous action, possess the four dhyānas, possess the four immeasurables, possess the four formless absorptions, possess the five supernormal knowledges, and if a son or daughter of good family were also to...
Chinese
如果受持、读诵、通达此般，执持、背诵，学习且完全通达之后，如是精进， कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， 乔尸迦)！先前的善根连百分之一都无法接近，千分之一也无法接近，百千分之一也无法接近，万分之一也无法接近，百万分之一也无法接近，千万分之一也无法接近，百千万分之一也无法接近，万万千亿分之一也无法接近，数量、部分、计数、比喻，都无法比拟。之后，一位比丘对帝释天说道：“ कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， 乔尸迦)！南赡部洲的众生，具有十善业道，具有四禅，具有四无量，具有四无色定，具有五神通，所有这些，无论善男子或善女子，以不散乱的心受持、背诵、读诵、通达此甚深般若波罗蜜多，如理作意，如是精进，直至证得无上正等菩提，不为心及心所生的其他法所动摇，都被此般若波罗蜜多所胜伏。”说完之后，帝释天对比丘说道：“比丘！南赡部洲的众生，具有十善业道，具有四禅，具有四无量，具有四无色定，具有五神通，所有这些，即使是菩萨摩诃萨生起与一切智相应的最初发心，也被胜伏。更何况是受持、背诵、读诵、通达此甚深般若波罗蜜多，如理作意，执持、背诵，学习且完全通达之后，如是精进呢？
English
If one upholds, recites, and comprehends this, and having held and retained it, and having studied and fully comprehended it, then diligently acts accordingly, Kauśika! The previous roots of virtue cannot even approach a hundredth part of this, nor a thousandth part, nor a hundred thousandth part, nor a millionth part, nor a hundred millionth part, nor a thousand millionth part, nor a hundred thousand millionth part, nor a hundred trillion millionth part. They cannot be compared in number, part, count, or example. Then, a certain monk said to Indra, the lord of the gods: "Kauśika! All the beings in Jambudvipa who possess the ten paths of virtuous actions, possess the four dhyanas, possess the four immeasurables, possess the four formless absorptions, and possess the five superknowledges—all of them, whether sons or daughters of good family, who with an undistracted mind uphold, retain, recite, and comprehend this profound Perfection of Wisdom, attend to it properly, and diligently act accordingly, without being moved by other mental or mental factors until they awaken to unsurpassed and perfect enlightenment, are overcome by this Perfection of Wisdom." Having spoken thus, Indra, the lord of the gods, said to that monk: "Monk! Even the initial generation of the mind of a Bodhisattva Mahasattva who possesses all aspects of omniscience overcomes all the beings in Jambudvipa who possess the ten paths of virtuous actions, possess the four dhyanas, possess the four immeasurables, possess the four formless absorptions, and possess the five superknowledges. How much more so those who uphold, retain, recite, and comprehend this profound Perfection of Wisdom, attend to it properly, and having held and retained it, and having studied and fully comprehended it, then diligently act accordingly!
Chinese
更不用说其他的了，将压倒包括天、人、非天在内的世界。那位菩萨摩诃萨将压倒并超越包括天、人、非天在内的世界。菩萨摩诃萨不仅压倒并超越包括天、人、非天在内的世界，而且那位菩萨摩诃萨还将压倒并超越所有包括入流者、一来者、不来者、阿罗汉和独觉佛在内的人。不仅是入流者、一来者、不来者、阿罗汉和独觉佛，而且那位菩萨摩诃萨还将压倒并超越那些在布施波罗蜜多中修行，却缺乏方便善巧和般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨。不仅是在布施波罗蜜多中修行，而且那位菩萨摩诃萨还将压倒并超越那些在持戒波罗蜜多中修行，却缺乏方便善巧和般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨。不仅是在持戒波罗蜜多中修行，而且那位菩萨摩诃萨还将压倒并超越那些在忍辱波罗蜜多中修行，却缺乏方便善巧和般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨。不仅是在忍辱波罗蜜多中修行，而且那位菩萨摩诃萨还将压倒并超越那些在精进波罗蜜多中修行，却缺乏方便善巧和般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨。不仅是在精进波罗蜜多中修行，而且那位菩萨摩诃萨，
English
Needless to say, it will overwhelm the world including gods, humans, and asuras. That Bodhisattva Mahasattva will overwhelm and surpass the world including gods, humans, and asuras. Not only does that Bodhisattva Mahasattva overwhelm and surpass the world including gods, humans, and asuras, but that Bodhisattva Mahasattva will also overwhelm and surpass all those including stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, and Pratyekabuddhas. Not only stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, and Pratyekabuddhas, but that Bodhisattva Mahasattva will also overwhelm and surpass those Bodhisattva Mahasattvas who practice the perfection of giving but lack skillful means and the perfection of wisdom. Not only practicing the perfection of giving, but that Bodhisattva Mahasattva will also overwhelm and surpass those Bodhisattva Mahasattvas who practice the perfection of ethics but lack skillful means and the perfection of wisdom. Not only practicing the perfection of ethics, but that Bodhisattva Mahasattva will also overwhelm and surpass those Bodhisattva Mahasattvas who practice the perfection of patience but lack skillful means and the perfection of wisdom. Not only practicing the perfection of patience, but that Bodhisattva Mahasattva will also overwhelm and surpass those Bodhisattva Mahasattvas who practice the perfection of diligence but lack skillful means and the perfection of wisdom. Not only practicing the perfection of diligence, but that Bodhisattva Mahasattva,