Tibetan
་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་ པར་དགའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ད་གའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱེ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉེས་པ་དེ་དག་མྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ལ། ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཤིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མྱི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣ
Chinese
对…感到非常高兴。对忆念近处安住感到非常高兴。对正确断除感到非常高兴。对神足感到非常高兴。对根感到非常高兴。对力感到非常高兴。对菩提支感到非常高兴。对八正道感到非常高兴。对圣谛感到非常高兴。 对禅定感到非常高兴。对无量感到非常高兴。对无色界的等持感到非常高兴。对解脱感到非常高兴。对次第渐入的等持感到非常高兴。对解脱之门空性，无相，无愿感到非常高兴。对神通感到非常高兴。对等持感到非常高兴。对陀罗尼门感到非常高兴。对如来的力感到非常高兴。对无畏感到非常高兴。对各别正知感到非常高兴。对大慈感到非常高兴。对大悲感到非常高兴。对佛的不共法感到非常高兴。对入流果感到非常高兴。对一来果感到非常高兴。对不来果感到非常高兴。对阿罗汉果感到非常高兴。对独觉菩提感到非常高兴。对知晓道之相感到非常高兴。对知晓一切相感到非常高兴。因此，为了他们的利益，现证圆满无上正等菩提，心想：无论如何也要为了使众生没有那些愿望的过失，而宣说佛法。 善现，如此菩萨摩诃萨具有这些发心，以善巧方便行般若波罗蜜多。 解脱之门空性，无相，无愿的等持修习将圆满。如来的十力尚未圆满。四无畏尚未圆满。四各别正知尚未圆满。佛的不共法
English
is exceedingly pleased. Is exceedingly pleased with those who dwell near in mindfulness. Is exceedingly pleased with those who correctly abandon. Is exceedingly pleased with the legs of magical power. Is exceedingly pleased with the faculties. Is exceedingly pleased with the powers. Is exceedingly pleased with the limbs of enlightenment. Is exceedingly pleased with the eightfold noble path. Is exceedingly pleased with the noble truths. Is exceedingly pleased with the meditations. Is exceedingly pleased with the immeasurables. Is exceedingly pleased with the formless absorptions. Is exceedingly pleased with the liberations. Is exceedingly pleased with the absorptions of gradual cessation. Is exceedingly pleased with the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. Is exceedingly pleased with the superknowledges. Is exceedingly pleased with the samadhis. Is exceedingly pleased with the doors of dharani. Is exceedingly pleased with the powers of the Tathagata. Is exceedingly pleased with the fearlessnesses. Is exceedingly pleased with the individual correct knowledges. Is exceedingly pleased with great love. Is exceedingly pleased with great compassion. Is exceedingly pleased with the unmixed dharmas of the Buddha. Is exceedingly pleased with the fruit of stream-entry. Is exceedingly pleased with the fruit of once-returning. Is exceedingly pleased with the fruit of non-returning. Is exceedingly pleased with the state of an arhat. Is exceedingly pleased with self-enlightenment. Is exceedingly pleased with knowing the aspects of the path. Is exceedingly pleased with knowing all aspects. Therefore, for their sake, having perfectly awakened to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, thinking, "In any way, I must teach the Dharma in such a way that sentient beings will be free from those faults of aspiration." Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva who possesses these aspirations, through skillful means, practices the Perfection of Wisdom. The samadhi of the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, will be completely perfected. The ten powers of the Tathagata are not yet completely perfected. The four fearlessnesses are not yet completely perfected. The four individual correct knowledges are not yet completely perfected. The unmixed dharmas of the Buddha
Chinese
十八界没有完全圆满，大慈没有完全圆满，大悲没有完全圆满，乃至无上正等圆满菩提没有现证成佛之间，正边也不现证。 饶益，菩萨摩诃萨，于布施波罗蜜多而行，于持戒波罗蜜多而行，于忍辱波罗蜜多而行，于精进波罗蜜多而行，于静虑波罗蜜多而行，于般若波罗蜜多而行，于内空性而行，于外空性而行，于内外空性而行，于空性空性而行，于大空性而行，于胜义空性而行，于有为空性而行，于无为空性而行，于超过边际空性而行，于无始无终空性而行，于无舍空性而行，于自性空性而行，于诸法空性而行，于自相空性而行，于不可得空性而行，于无事空性而行，于自性空性而行，于无事自性空性而行，于念住而行，于正断而行，于神足而行，于根而行，于力而行，于菩提分而行，于八支圣道而行，于圣谛而行，于静虑而行，于无量而行，于无色定而行，于解脱而行，于次第住定而行，于解脱门空性、无相、无愿而行，于神通而行，于等持
English
The eighteen realms are not completely fulfilled. Great love is not completely fulfilled. Great compassion is not completely fulfilled. Until one is manifestly and completely enlightened into unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the true limit is not manifestly realized. Subhuti, the bodhisattva mahasattva practices the perfection of giving, practices the perfection of ethics, practices the perfection of patience, practices the perfection of diligence, practices the perfection of meditation, practices the perfection of wisdom, practices inner emptiness, practices outer emptiness, practices inner-outer emptiness, practices emptiness of emptiness, practices great emptiness, practices ultimate emptiness, practices conditioned emptiness, practices unconditioned emptiness, practices emptiness beyond extremes, practices emptiness without beginning or end, practices emptiness without abandonment, practices emptiness of inherent nature, practices emptiness of all dharmas, practices emptiness of self-characteristics, practices emptiness of non-apprehension, practices emptiness of non-entity, practices emptiness of essence, practices emptiness of non-entity essence, practices the mindfulnesses, practices the perfect abandonments, practices the legs of magical power, practices the faculties, practices the powers, practices the limbs of enlightenment, practices the eightfold noble path, practices the noble truths, practices the meditations, practices the immeasurables, practices the formless absorptions, practices the liberations, practices the serial abidings, practices the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness, practices the superknowledges, practices the samadhis.
Tibetan
མས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པར་ལྟུང་བའམ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་གནས་མྱེད། སྐབས་མྱེད་དེ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་འདི་དག་ལ་སྤྱད་དེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་རྟོགས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མྱི་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མྱི་བྱེད་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་མཚན་མ་མྱེད་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་མངོན་ཏུ་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པར་ཡང་མངོན་ཏུ་མི་བྱེད། སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་ཡང་མངོན་ཏུ་མི་བྱེད། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མངོན་ཏུ་མི་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་དེ་སྐད་དུ་དྲིས་ན། འདི་ལ་ལན་གློན་ཞིང་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེས་མཚན་མ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེས་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེས་སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེས་འགག་པ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེས་དངོས་པོ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག
Chinese
也应用于（佛）母，也应用于陀罗尼之门，也应用于如来之力量，也应用于无畏，也应用于种种正知，也应用于大慈，也应用于大悲，也应用于佛之不共法，并与之熟习。如此具有智慧见解之菩萨摩诃萨，不会因无作而堕落，也没有与三界同住之处，没有机会，那不是处所。 善现，菩萨摩诃萨如此行持，对于菩提之道的这些法完全熟习，那么，菩萨 摩诃萨想要现证无上正等菩提，修习这些法，完全熟习之后，以证悟空性和真实之边际，能够获得入流果，能够获得一来果，能够获得不来果，能够获得阿罗汉果，以及能够获得独觉菩提，却不现证悟空性，也不现证真实之边际。如何才能不现证无相？不现证无愿？不现证无作？不现证无生？不现证无物？也应被问及是否应修习般若波罗蜜多。 善现，如果菩萨摩诃萨被菩萨们如此提问，应如此回答：应作意空性，应作意无相，应作意无愿，应作意无作，应作意无生，应作意无灭，应作意无物。 善现，那些菩萨摩诃萨们会说：这位菩萨摩诃萨是诸佛世尊。
English
Also applied to the (Buddha) Mother, also applied to the doors of Dharani, also applied to the powers of the Tathagata, also applied to fearlessness, also applied to various kinds of correct knowledge, also applied to great loving-kindness, also applied to great compassion, also applied to the unshared dharmas of the Buddha, and become familiar with them. A Bodhisattva-Mahasattva who possesses such wisdom and vision will not fall due to non-action, nor will he have a place to dwell with the three realms, nor will he have an opportunity, that is not a place. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice in this way? If he is completely familiar with these dharmas of the path to enlightenment, then how can a Bodhisattva Mahasattva, wishing to realize unexcelled perfect enlightenment, practice these dharmas and become completely familiar with them, so that by realizing emptiness and the limit of reality, he can obtain the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the fruit of Arhat, and the emptiness by which he can obtain solitary enlightenment, but does not realize emptiness, nor does he realize the limit of reality. How can he not realize no-sign? Not realize no-wish? Not realize no-action? Not realize no-birth? Not realize no-thing? He should also be asked whether he should practice Prajnaparamita. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva is asked in this way by Bodhisattvas, he should answer in this way: He should attend to emptiness, he should attend to no-sign, he should attend to no-wish, he should attend to no-action, he should attend to no-birth, he should attend to no-cessation, he should attend to no-thing. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will say: This Bodhisattva-Mahasattva is the Buddhas, the Bhagavat.