Tibetan
བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཚད་མྱེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཚད་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་མཆིས། ཁྱད་ནི་ཅི་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྲངས་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བགྲང་བར་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམྱིགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚད་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཞལ་བར་མྱི་ནུས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ། ཚོར་བ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚོར་བ་ཡང་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཚད་མྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱང་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཚད་མྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱང་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཚད་མྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཚད་མྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཚོར་བ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། འདུ་ཤེས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། འདུ་བྱེད་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཚད་མྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ། གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཚད་མྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ།གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཚད་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། གྲངས་མྱེད་དཔག་ ཏུ་མྱེད་ཚད་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ། གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་ཚད་མྱེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་འབའ་ཤིག་སྟོང་། ཚོར་བ་འབའ་ཤིག་སྟོང་། འདུ་ཤེས་འབའ་ཤིག་སྟོང་། འདུ་བྱེད་འབའ་ཤིག་སྟོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཤིག་སྟོང་དུ་བས་ཀྱི། ཅི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མྱི་ཟད་པ་སྟེ། གྲངས་མ་མཆིས་པ་ཡང་དེ་ལགས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་ཡང་དེ་ལགས། ཚད་མ་མཆིས་པ་ཡང་དེ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གྲངས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། དཔག་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ཚད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་ཏམ་ཡི་གེས་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་ཏམ་ཡི་གེས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མྱི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཚད་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མཚན་མ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། འགག་པ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མྱེད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྗོད་དེ། མྱི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཚད་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མཚན་མ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཞེས་ བྱ་བའམ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། འགག་པ་མྱེད་པ་
Chinese
彼自身于空性中精进修习。 善现，彼菩萨摩诃萨安住于彼等空性，如其如何不显现造作，如是如是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，如其如何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，如是如是无量无数无边之福德增长。 禀白：世尊，无数、无量、无边有何差别？有何不同？ 世尊告曰：善现，所谓无数者，于有为界，或无为界，不趋近于计数。 善现，所谓无量者，于过去、未来、现在所生之诸法，不观察其量。 善现，所谓无边者，乃不可衡量者。 禀白：世尊，以何等之名相，色亦成无数、无量、无边？如是之名相有耶？ 受亦成无数、无量、无边，想亦成无数、无量、无边，行亦成无数、无量、无边，识亦成无数、无量、无边之名相，如是之名相有耶？ 世尊告曰：善现，以何等之名相，色亦成无数、无量、无边，受亦成无数、无量、无边，想亦成无数、无量、无边，行亦成无数、无量、无边，识亦成无数、无量、无边之名相，如是之名相是有。 禀白：世尊，以何等之名相，色亦成无数、无量、无边耶？受亦成无数、无量、无边耶？想亦成无数
English
He himself trained extensively in emptiness. Subhuti, that Bodhisattva Mahasattva, abiding in those emptinesses, just as he does not manifest fabrication, so does that Bodhisattva Mahasattva not separate from the Perfection of Wisdom; just as that Bodhisattva Mahasattva does not separate from the Perfection of Wisdom, so does immeasurable, countless, boundless merit increase. He asked: Blessed One, what is the difference between countless, immeasurable, and boundless? What is the distinction? The Blessed One said: Subhuti, what is called countless does not approach being counted in the realm of the conditioned or the realm of the unconditioned. Subhuti, what is called immeasurable is not observing a measure in the past, future, and present phenomena. Subhuti, what is called boundless is that which cannot be measured. He asked: Blessed One, by what kind of name does form also become countless, immeasurable, and boundless? Is there such a name? Does feeling also become countless, immeasurable, and boundless, and does perception also become countless, immeasurable, and boundless, and does formation also become countless, immeasurable, and boundless, and is there such a name by which consciousness also becomes countless, immeasurable, and boundless? The Blessed One said: Subhuti, there is such a name by which form also becomes countless, immeasurable, and boundless, and feeling also becomes countless, immeasurable, and boundless, and perception also becomes countless, immeasurable, and boundless, and formation also becomes countless, immeasurable, and boundless, and consciousness also becomes countless, immeasurable, and boundless. He asked: Blessed One, by what kind of name does form also become countless, immeasurable, and boundless? Does feeling also become countless, immeasurable, and boundless? Does perception also become countless
Chinese
也成为无量无数。行也成为无量无数。识也成为无量无数。世尊说：善现，色也是空，是无数无量无边的。受也是空，是无数无量无边的。想也是空，是无数无量无边的。行也是空，是无数无量无边的。识也是空，是无数无量无边的。禀告说：世尊，只是色空，只是受空，只是想空，只是行空，只是识空吗？难道不是一切法都空吗？世尊说：善现，你怎么想？我没有说一切法都是空吗？禀告说：世尊，如来说一切法都是空，空性是什么，那是不尽，也是无数，也是无量，也是无边，世尊，对于空性，没有数量，没有衡量，没有边际，世尊，因此对于这些法，不能用意义或文字来区分。世尊说：善现，正是这样，正是这样，对于这些法，不能用意义或文字来区分。善现，所谓不尽，或所谓无量，或所谓空，或所谓无相，或所谓无愿，或所谓无作，或所谓无生，或所谓离欲，或所谓无灭，或所谓涅槃，这些是不可说的，如来说说，所谓不尽，或所谓无量，或所谓空，或所谓无相，或所谓无愿，或所谓无作，或所谓无生，或所谓离欲，或所谓无灭。
English
also become immeasurable and countless. Formations also become immeasurable and countless. Consciousness also becomes immeasurable and countless. The Blessed One said: Subhuti, form is also empty, it is countless, immeasurable, and boundless. Feeling is also empty, it is countless, immeasurable, and boundless. Perception is also empty, it is countless, immeasurable, and boundless. Formations are also empty, it is countless, immeasurable, and boundless. Consciousness is also empty, it is countless, immeasurable, and boundless. He reported: Blessed One, is it only form that is empty, only feeling that is empty, only perception that is empty, only formations that are empty, only consciousness that is empty? Are not all dharmas empty? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Have I not said that all dharmas are empty? He reported: Blessed One, the Tathagata said that all dharmas are empty, what is emptiness, that is inexhaustible, it is also countless, it is also immeasurable, it is also boundless, Blessed One, for emptiness, there is no number, no measure, no limit, Blessed One, therefore for these dharmas, one cannot distinguish them by meaning or words. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so, for these dharmas, one cannot distinguish them by meaning or words. Subhuti, what is called inexhaustible, or what is called immeasurable, or what is called empty, or what is called signless, or what is called wishless, or what is called unconditioned, or what is called unborn, or what is called desireless, or what is called unceasing, or what is called nirvana, these are unspeakable, the Tathagata speaks of them, what is called inexhaustible, or what is called immeasurable, or what is called empty, or what is called signless, or what is called wishless, or what is
Tibetan
ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མྱི་ནུས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འ་དས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བརྗོད་དུ་མྱེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་ད
Chinese
名为此，或名为涅槃，那是如来教法的明显成就。请问，世尊，诸法的法性由如来所宣说，而那法性也是不可言说的，真是太稀奇了！世尊所说之义，如我所理解，世尊，一切法皆是不可言说的。世尊开示说：善现，正是如此。正是如此。善现，一切法皆是不可言说的。善现，一切法之不可言说，即是空性。空性之中，没有任何言说。空性是不可言说的。请问，世尊，在不可言说的意义上，没有增长和完全减少吗？世尊开示说：善现，不是这样的。善现，在不可言说的意义上，没有增长或完全减少。请问，世尊，如果不可言说的意义上没有增长和完全减少，那么世尊，布施的波罗蜜多也没有增长和完全减少了。世尊，持戒的波罗蜜多也没有增长和完全减少了。世尊，忍辱的波罗蜜多也没有增长和完全减少了。世尊，精进的波罗蜜多也没有增长和完全减少了。世尊，禅定的波罗蜜多也没有增长和完全减少了。世尊，智慧的波罗蜜多也没有增长和完全减少了。世尊，四念住也没有增长和完全减少了。世尊，四正勤也没有增长和完全减少了。世尊，四神足也没有增长和完全减少了。世尊，五根也没有增长和完全减少了。世尊，五力也没有增长
English
That which is called this, or that which is called Nirvana, that is said to be the manifest accomplishment of the Tathagata's teachings. Asked: Blessed One, the Dharma-nature of all dharmas has been taught by the Tathagata, and that Dharma-nature is also unspeakable, it is very wonderful! According to my understanding of the meaning spoken by the Blessed One, Blessed One, all dharmas are unspeakable. The Blessed One said: Subhuti, it is just so. It is just so. Subhuti, all dharmas are unspeakable. Subhuti, that which is the unspeakable of all dharmas is emptiness. In emptiness, there is no speech whatsoever. Emptiness cannot be spoken. Asked: Blessed One, in the meaning of the unspeakable, is there no increase or complete decrease? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. Subhuti, in the meaning of the unspeakable, there is no increase or complete decrease. Asked: Blessed One, if there is no increase or complete decrease in the meaning of the unspeakable, then Blessed One, the perfection of giving also has no increase or complete decrease. Blessed One, the perfection of ethics also has no increase or complete decrease. Blessed One, the perfection of patience also has no increase or complete decrease. Blessed One, the perfection of diligence also has no increase or complete decrease. Blessed One, the perfection of meditation also has no increase or complete decrease. Blessed One, the perfection of wisdom also has no increase or complete decrease. Blessed One, the four mindfulnesses also have no increase or complete decrease. Blessed One, the four right abandonments also have no increase or complete decrease. Blessed One, the four legs of magical power also have no increase or complete decrease. Blessed One, the faculties also have no increase or complete decrease. Blessed One, the powers also have