Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མྱེད་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མྱེད་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མྱེད་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅཱོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་མྱིའམ་མྱི་མ་ཡིན་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མྱེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ན་མ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ཅི་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ། ན་མ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གན་ས་སོ། །མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ད་བྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གན་ས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤིགས་པས་མ་ནོར་བར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ན་ས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པར་འཇུག་ཅིང་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ་བཞུགས་པས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་འདས་པ་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས། མཚན་ཉིད་རྣམས་ར་བ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ར་བ་ཏུ་ད་བྱེ་བ་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། མྱིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྣའི་མཚན་ཉིད་ད་
Chinese
空性不是由造作所造作的。一切法不是由空性所造作的。自性不是由空性所造作的。无相不是由空性所造作的。无所有不是由空性所造作的。本体不是由空性所造作的。无所有的本体不是由空性所造作的。念住不是由造作所造作的。正断不是由造作所造作的。神足不是由造作所造作的。根不是由造作所造作的。力不是由造作所造作的。菩提分不是由造作所造作的。八支圣道不是由造作所造作的。圣谛不是由造作所造作的。禅定不是由造作所造作的。无量不是由造作所造作的。无色定不是由造作所造作的。八解脱不是由造作所造作的。次第渐次的九次第定不是由造作所造作的。空性不是由造作所造作的。无相不是由造作所造作的。无愿不是由造作所造作的。神通不是由造作所造作的。等持不是由造作所造作的。陀罗尼的自性不是由造作所造作的。如来的十力不是由造作所造作的。四无畏不是由造作所造作的。四无碍解智不是由造作所造作的。十八不共佛法不是由造作所造作的。入流果不是由造作所造作的。一来果不是由造作所造作的。不来果不是由造作所造作的。阿罗汉果不是由造作所造作的。独觉地不是由造作所造作的。道相智不是由造作所造作的。一切相智不是由造作所造作的。天子们，这些相不是人或非人，不是有漏或无漏，不是世间或出世间，不是有为或
English
Emptiness is not made by the fabricated. All dharmas are not made by emptiness. Own characteristics are not made by emptiness. Signlessness is not made by emptiness. Non-existence is not made by emptiness. Essence is not made by emptiness. The essence of non-existence is not made by emptiness. Mindfulness is not made by the fabricated. Right abandonment is not made by the fabricated. Miraculous feet are not made by the fabricated. Faculties are not made by the fabricated. Powers are not made by the fabricated. Limbs of enlightenment are not made by the fabricated. The eightfold noble path is not made by the fabricated. Noble truths are not made by the fabricated. Meditative concentration is not made by the fabricated. Immeasurables are not made by the fabricated. Formless absorptions are not made by the fabricated. Eight liberations are not made by the fabricated. The nine successive absorptions of successive cessation are not made by the fabricated. Emptiness is not made by the fabricated. Signlessness is not made by the fabricated. Wishlessness is not made by the fabricated. Supernormal knowledges are not made by the fabricated. Samadhi is not made by the fabricated. The specific characteristic of dharani is not made by the fabricated. The ten powers of the Tathagata are not made by the fabricated. The four fearlessnesses are not made by the fabricated. The four analytical knowledges are not made by the fabricated. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not made by the fabricated. The fruit of stream-enterer is not made by the fabricated. The fruit of once-returner is not made by the fabricated. The fruit of non-returner is not made by the fabricated. The fruit of Arhat is not made by the fabricated. The ground of self-enlightenment is not made by the fabricated. Knowledge of the aspects of the path is not made by the fabricated. Knowledge of all aspects is not made by the fabricated. Sons of the gods, those characteristics are neither human nor non-human, neither with outflows nor without outflows, neither worldly nor beyond worldly, neither fabricated nor
Chinese
不是没有原因的。诸位天子，如果有人这样说：虚空的体性是什么？那么，这样说是正确的说法吗？回答：世尊，不是的。这样说不是正确的说法。为什么呢？世尊，因为它是非复合的。虚空没有任何体性。世尊说：诸位天子，如来出现也好，如来不出现也好，无体性的法界就是那样安住的。如来如实地、无误地证悟了这无体性的法界，因此称为如来。那时，那些在欲界和色界中活动的天子们对世尊这样说道：世尊，因为圆满证悟了这些体性，如来的智慧之眼对一切法都能无碍地照见，并且安住于这些体性中。因此，如来、应供、正等觉，圆满证悟了般若波罗蜜多的所有体性，超越了一切执着。在圆满证悟时，也正确地开示了般若波罗蜜多。如来开显了所有体性，圆满证悟了甚深体性。世尊，如此甚深的般若波罗蜜多，是如来、应供、正等觉的行境。通过修习它，如来、应供、正等觉圆满证悟了无上正等菩提。在圆满证悟无上正等菩提之后，也完全地分别了一切体性。例如，色的体性，受的体性，想的体性，行的体性，识的体性，眼的体性，耳的体性，鼻的体性
English
It is not without reason. Some of the gods said, "What is the nature of space?" Is that a correct statement? They replied, "Venerable One, it is not. That is not a correct statement." Why is that? Venerable One, because it is uncompounded. Space has no nature whatsoever. The Venerable One said, "Gods, whether the Tathāgatas appear or not, the realm of naturelessness remains as it is. The Tathāgata awakens to this realm of naturelessness as it is, without error, and therefore is called the Tathāgata." Then, those gods who dwell in the desire realm and the form realm said to the Venerable One, "Venerable One, because the Tathāgata's wisdom and vision perfectly awaken to these natures, they enter into all dharmas without obstruction and abide in these natures. Therefore, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, has perfectly awakened to this transcendence of all attachments to the nature of the Perfection of Wisdom. Upon perfectly awakening, he also correctly taught the Perfection of Wisdom. The Tathāgata has revealed all natures and perfectly awakened to the profound nature. Venerable One, thus, the profound Perfection of Wisdom has become the sphere of activity of the Tathāgatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones. By practicing it, the Tathāgatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, have perfectly awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Having perfectly awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they have also completely differentiated all natures. For example, the nature of form, the nature of feeling, the nature of perception, the nature of formation, the nature of consciousness, the nature of the eye, the nature of the ear, and the nature of the nose."