Tibetan
རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་ལ། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་ཅིང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་ པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཞུ་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་ བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཞུ་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སྒོམ་པའི་ཚེ། གྲོང་གི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཁམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་དང་། མཁན་པོའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། མ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཕ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྲིང་མོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། རྐུན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་དར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྦྲུལ་འཚོང་མ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བུད་མྱེད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་མང་པོ་སྐྱེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད
Chinese
这些是没有文字的。如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思，如来）的十力是没有文字的。四无畏是没有文字的。种种别解脱是没有文字的。大慈悲是没有文字的。佛的不共法是没有文字的。一切智性是没有文字的。道相智性是没有文字的。一切相智性是没有文字的。世尊，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女，对没有文字的般若波罗蜜多生起执着，对没有文字的禅定波罗蜜多生起执着，对没有文字的精进波罗蜜多生起执着，对没有文字的忍辱波罗蜜多生起执着，对没有文字的戒律的波罗蜜多生起执着，对没有文字的布施波罗蜜多生起执着，对没有文字的内空性生起执着，对没有文字的外空性生起执着，对没有文字的内外空性生起执着，对没有文字的空性空性生起执着，对没有文字的大空性生起执着，对没有文字的胜义空性生起执着，对没有文字的有为空性生起执着，对没有文字的无为空性生起执着，对没有文字的超越边际空性生起执着，对没有文字的无始无终空性生起执着，对没有文字的无舍空性生起执着，对没有文字的自性空性生起执着，对没有文字的一切法空性生起执着，对没有文字的
English
These are without letters. The powers of the Tathāgata are without letters. The fearlessnesses are without letters. The separate perfect knowledges are without letters. Great compassion is without letters. The Buddha's unmixed dharmas are without letters. The knowledge of all is without letters. The knowledge of the aspects of the path is without letters. The knowledge of all aspects is without letters. Blessed One, if a son or daughter of a bodhisattva vehicle family becomes attached to the Prajñāpāramitā without letters, becomes attached to the Dhyāna-pāramitā without letters, becomes attached to the Vīrya-pāramitā without letters, becomes attached to the Kṣānti-pāramitā without letters, becomes attached to the Śīla-pāramitā without letters, becomes attached to the Dāna-pāramitā without letters, becomes attached to the inner emptiness without letters, becomes attached to the outer emptiness without letters, becomes attached to the emptiness of inner and outer without letters, becomes attached to the emptiness of emptiness without letters, becomes attached to the great emptiness without letters, becomes attached to the ultimate emptiness without letters, becomes attached to the conditioned emptiness without letters, becomes attached to the unconditioned emptiness without letters, becomes attached to the emptiness beyond extremes without letters, becomes attached to the emptiness without beginning or end without letters, becomes attached to the emptiness without abandonment without letters, becomes attached to the emptiness of self-nature without letters, becomes attached to the emptiness of all dharmas without letters, becomes attached to the
Chinese
以无字之自性空性而显现执着，以无字之无相空性而显现执着，以无字之无事物空性而显现执着，以无字之自性空性而显现执着，以无字之无事物之自性空性而显现执着，以无字之念住而显现执着，以无字之正断而显现执着，以无字之神足而显现执着，以无字之根而显现执着，以无字之力而显现执着，以无字之菩提分而显现执着，以无字之八支圣道而显现执着，以无字之圣谛而显现执着，以无字之禅定而显现执着，以无字之无量而显现执着，以无字之无色定而显现执着，以无字之解脱而显现执着，以无字之次第住定而显现执着，以无字之解脱门空性、无相和无愿而显现执着，以无字之神通而显现执着，以无字之等持而显现执着，以无字之 总持门而显现执着，以无字之如来力而显现执着，以无字之无畏而显现执着，以无字之别异正智而显现执着，以无字之慈
English
Manifesting attachment to emptiness of self-nature without letters, manifesting attachment to emptiness of signlessness without letters, manifesting attachment to emptiness of non-things without letters, manifesting attachment to emptiness of essence without letters, manifesting attachment to emptiness of essence of non-things without letters, manifesting attachment to the mindfulnesses without letters, manifesting attachment to the right abandonments without letters, manifesting attachment to the feet of miracles without letters, manifesting attachment to the faculties without letters, manifesting attachment to the powers without letters, manifesting attachment to the limbs of enlightenment without letters, manifesting attachment to the eightfold noble path without letters, manifesting attachment to the noble truths without letters, manifesting attachment to the meditations without letters, manifesting attachment to the immeasurables without letters, manifesting attachment to the formless absorptions without letters, manifesting attachment to the liberations without letters, manifesting attachment to the successive abiding absorptions without letters, manifesting attachment to the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—without letters, manifesting attachment to the superknowledges without letters, manifesting attachment to the samadhis without letters, manifesting attachment to the dharani doors without letters, manifesting attachment to the powers of the Tathagata without letters, manifesting attachment to the fearlessnesses without letters, manifesting attachment to the separate correct knowledges without letters, manifesting attachment to compassion without letters.
Chinese
对于无文字的广大（甚深）产生执着，对于无文字的佛陀不共之法产生执着，对于无文字的一切智智产生执着，对于无文字的道相智产生执着，对于无文字的一切相智产生执着，那也是菩萨摩诃萨所应了知的魔业。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样。善现，再者，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，在请问、念诵、祈请、受持、背诵、读诵、通达、如理作意、修习甚深般若波罗蜜多时，生起许多对境的作意，善现，那也是菩萨摩诃萨所应了知的魔业。善现，再者，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，在请问、念诵、祈请、受持、背诵、读诵、通达、如理作意、修习甚深般若波罗蜜多时，生起对村落的作意，对城镇的作意，对界限的作意，对国王宫廷眷属的作意，对家庭的作意，对上师和堪布的作意，对母亲的作意，对父亲的作意，对兄弟的作意，对姐妹的作意，对亲友的作意，对盗贼的作意，对手执旗帜者的作意，对世间人的作意，对卖蛇女的作意，对妇女的作意，以及生起许多其他的作意，善现，在请问、受持、读诵、传授、念诵、如理作意甚深般若波罗蜜多时，为了制造障碍的魔
English
To be attached to the vast (profound) without letters, to be attached to the Buddha's unique Dharma without letters, to be attached to the Omniscience without letters, to be attached to the Path-knowledge without letters, to be attached to the All-aspects-knowledge without letters, that is also the work of Mara that Bodhisattva-Mahasattvas should know. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, furthermore, when a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle asks, recites, requests, holds, memorizes, reads, comprehends, properly attends to, and cultivates the profound Perfection of Wisdom, if they generate many object-oriented attentions, Subhuti, that is also the work of Mara that Bodhisattva-Mahasattvas should know. Subhuti, furthermore, when a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle asks, recites, requests, holds, memorizes, reads, comprehends, properly attends to, and cultivates the profound Perfection of Wisdom, if they generate attention to villages, attention to towns, attention to boundaries, attention to the retinue of the king's palace, attention to family, attention to lamas and khenpos, attention to mothers, attention to fathers, attention to brothers, attention to sisters, attention to relatives and friends, attention to thieves, attention to flag bearers, attention to worldly people, attention to snake-selling women, attention to women, and generate many other attentions, Subhuti, when asking, holding, reading, transmitting, reciting, and properly attending to the profound Perfection of Wisdom, the Mara for the purpose of creating obstacles