Tibetan
ན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བ་ཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་གས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མྱི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བར་སྦྱོར་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བད་ག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནང་གི་ཆོས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིའི་ཆོས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་རི་ཕྱིར་རོ། །གམོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ད་མྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བ་དང་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
此乃无分别之波罗蜜多。世尊开示：以一切分别无所缘故。请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃无量之波罗蜜多。世尊开示：以一切法之量无所缘故。请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃虚空之波罗蜜多。世尊开示：以一切法无有分割故。请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃无常之波罗蜜多。 世尊开示：以一切法无有坏灭故。请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃痛苦之波罗蜜多。世尊开示：以一切法无有可寻觅之作用故。请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃无垢之波罗蜜多。世尊开示：以一切法无有显着之分割故。请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃空性之波罗蜜多。世尊开示：以一切法无所缘故。请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃无相之波罗蜜多。世尊开示：以一切法无有显着成立故。请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃内空性之波罗蜜多。世尊开示：以内之法无所缘故。请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃外空性之波罗蜜多。世尊开示：以外之法无所缘故。请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多乃内外空性之波罗蜜多。
English
This is the perfection of wisdom beyond non-discrimination. The Blessed One said: Because all discriminations have no object. Question: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom beyond measure. The Blessed One said: Because the measure of all dharmas has no object. Question: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom beyond space. The Blessed One said: Because all dharmas have no division. Question: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom beyond impermanence. The Blessed One said: Because all dharmas have no destruction. Question: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom beyond suffering. The Blessed One said: Because all dharmas have no action to be sought. Question: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom beyond impurity. The Blessed One said: Because all dharmas have no manifest division. Question: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of emptiness. The Blessed One said: Because all dharmas have no object. Question: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom beyond signlessness. The Blessed One said: Because all dharmas have no manifest establishment. Question: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of inner emptiness. The Blessed One said: Because inner dharmas have no object. Question: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of outer emptiness. The Blessed One said: Because outer dharmas have no object. Question: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of inner and outer emptiness.
Chinese
哦！世尊开示说：内外之法，因为没有可执著之处。禀告说：世尊，如此说来，般若波罗蜜多就是空性空性的波罗蜜多。世尊开示说：空性空性，因为没有可执著之处。禀告说：世尊，如此说来，般若波罗蜜多就是大空性的波罗蜜多。世尊开示说：大空性，因为没有可执著之处。禀告说：世尊，如此说来，般若波罗蜜多就是胜义空性的波罗蜜多。世尊开示说：胜义空性，因为没有可执著之处。禀告说：世尊，如此说来，般若波罗蜜多就是有为法空性的波罗蜜多。世尊开示说：有为法空性，因为没有可执著之处。禀告说：世尊，如此说来，般若波罗蜜多就是无为法空性的波罗蜜多。世尊开示说：无为法空性，因为没有可执著之处。禀告说：世尊，如此说来，般若波罗蜜多就是超越边际空性的波罗蜜多。世尊开示说：超越边际空性，因为没有可执著之处。禀告说：世尊，如此说来，般若波罗蜜多就是无始无终空性的波罗蜜多。世尊开示说：无始无终空性，因为没有可执著之处。禀告说：世尊，如此说来，般若波罗蜜多就是无舍空性的波罗蜜多。世尊开示说：无舍空性，因为没有可执著之处。禀告说：世尊，如此说来，般若波罗蜜多就是自性空性的波罗蜜多。世尊开示说：有为法和无为法的
English
O! The Blessed One said: Because there is nothing to grasp in the inner and outer dharmas. Requested: Blessed One, thus, the Prajnaparamita is the paramita of emptiness emptiness. The Blessed One said: Emptiness emptiness, because there is nothing to grasp. Requested: Blessed One, thus, the Prajnaparamita is the paramita of great emptiness. The Blessed One said: Great emptiness, because there is nothing to grasp. Requested: Blessed One, thus, the Prajnaparamita is the paramita of ultimate emptiness. The Blessed One said: Ultimate emptiness, because there is nothing to grasp. Requested: Blessed One, thus, the Prajnaparamita is the paramita of conditioned emptiness. The Blessed One said: Conditioned emptiness, because there is nothing to grasp. Requested: Blessed One, thus, the Prajnaparamita is the paramita of unconditioned emptiness. The Blessed One said: Unconditioned emptiness, because there is nothing to grasp. Requested: Blessed One, thus, the Prajnaparamita is the paramita of emptiness beyond extremes. The Blessed One said: Emptiness beyond extremes, because there is nothing to grasp. Requested: Blessed One, thus, the Prajnaparamita is the paramita of emptiness without beginning or end. The Blessed One said: Emptiness without beginning or end, because there is nothing to grasp. Requested: Blessed One, thus, the Prajnaparamita is the paramita of emptiness without abandonment. The Blessed One said: Emptiness without abandonment, because there is nothing to grasp. Requested: Blessed One, thus, the Prajnaparamita is the paramita of self-nature emptiness. The Blessed One said: Of conditioned and unconditioned
Chinese
因为无所缘故。 请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多是诸法皆空性的波罗蜜多。 世尊开示说：因为内外之法无所缘故。 请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多是自性空性的波罗蜜多。 世尊开示说：因为自性空性寂静之故。 请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多是无所缘空性的波罗蜜多。 世尊开示说：因为无所缘空性寂静之故。 请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多是无事物空性的波罗蜜多。 世尊开示说：因为无事物之法性的缘故。 请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多是自性空性的波罗蜜多。 世尊开示说：因为诸法自性寂静的缘故。 请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多是无事物自性空性的波罗蜜多。 世尊开示说：因为无事物之 自性无所缘故。 请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多是念住的波罗蜜多。 世尊开示说：因为身、受、心、法无所缘故。 请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多是正断的波罗蜜多。 世尊开示说：因为善与不善之法无所缘故。 请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多是神足的波罗蜜多。 世尊开示说：因为四神足无所缘故。 请问：世尊，是这样，般若波罗
English
Because there is no object of focus. Question: Blessed One, it is like this: the Perfection of Wisdom is the perfection of the emptiness of all phenomena. The Blessed One said: Because there is no object of focus for outer and inner phenomena. Question: Blessed One, it is like this: the Perfection of Wisdom is the perfection of the emptiness of self-nature. The Blessed One said: Because the emptiness of self-nature is secluded. Question: Blessed One, it is like this: the Perfection of Wisdom is the perfection of the emptiness of no object of focus. The Blessed One said: Because the emptiness of no object of focus is secluded. Question: Blessed One, it is like this: the Perfection of Wisdom is the perfection of the emptiness of no thing. The Blessed One said: Because of the nature of no thing. Question: Blessed One, it is like this: the Perfection of Wisdom is the perfection of the emptiness of intrinsic nature. The Blessed One said: Because all phenomena are secluded by their intrinsic nature. Question: Blessed One, it is like this: the Perfection of Wisdom is the perfection of the emptiness of the intrinsic nature of no thing. The Blessed One said: Because the intrinsic nature of no thing has no object of focus. Question: Blessed One, it is like this: the Perfection of Wisdom is the perfection of mindfulness. The Blessed One said: Because body, feeling, mind, and phenomena have no object of focus. Question: Blessed One, it is like this: the Perfection of Wisdom is the perfection of right exertion. The Blessed One said: Because virtuous and non-virtuous phenomena have no object of focus. Question: Blessed One, it is like this: the Perfection of Wisdom is the perfection of the basis of miraculous power. The Blessed One said: Because the four bases of miraculous power have no object of focus. Question: Blessed One, it is like this: the Perfection of Wisdom