Tibetan
ཉེར་དགུ་པ། གནས་མེད་པའི་ལེའུ། ཉེར་དགུ་པ། གནས་མེད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱིང་དང་ལུས་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མྱིང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཆི་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མྱི་འཕྲོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱེད་པ་པོ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ འདི་ནི་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་པ་པོ་ད་མྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཕོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྨྱི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྨྱི་ལམ་མཐོང་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་པ་དང་སྒྲར་བརྗོད་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མྱིག་ཡོར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱེ་ལོང་གི་བཞིན་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨྱིག་རྒྱུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་འབབ་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
第二十九，无处之品。 第二十九，无处之品。 然后，具寿善现向薄伽梵如此禀告说：薄伽梵，是这样的，般若波罗蜜多是无有的波罗蜜多。薄伽梵说：因为没有虚空。禀告：薄伽梵，是这样的，般若波罗蜜多是平等性的波罗蜜多。薄伽梵说：因为一切法都是平等性。禀告：薄伽梵，是这样的，般若波罗蜜多是极寂静的波罗蜜多。薄伽梵说：因为超越边际是空性。禀告：薄伽梵，是这样的，般若波罗蜜多是无尽的波罗蜜多。薄伽梵说：因为一切法都无所缘。禀告：薄伽梵，是这样的，般若波罗蜜多是无住的波罗蜜多。薄伽梵说：因为没有名和身。禀告：薄伽梵，是这样的，般若波罗蜜多是虚空的波罗蜜多。薄伽梵说：因为没有气息内外运行。禀告： 薄伽梵，是这样的，般若波罗蜜多是不可说的波罗蜜多。薄伽梵说：因为分别和观察都无所缘。禀告：薄伽梵，是这样的，般若波罗蜜多是无名的波罗蜜多。薄伽梵说：因为感受、认识、造作和意识都无所缘。禀告：薄伽梵，是这样的，般若波罗蜜多是不去的波罗蜜多。薄伽梵说：因为一切法都没有行进。禀告：薄伽梵，是这样的，般若波罗蜜多是不可夺的波罗蜜多。
English
Twenty-ninth, Chapter on the Absence of Place. Twenty-ninth, Chapter on the Absence of Place. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Absence." The Blessed One said: "Because there is no space." He reported: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Equality." The Blessed One said: "Because all dharmas are equality." He reported: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Extreme Solitude." The Blessed One said: "Because emptiness transcends limits." He reported: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Infinity." The Blessed One said: "Because all dharmas have no object of focus." He reported: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Non-Abiding." The Blessed One said: "Because there is no name and body." He reported: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Space." The Blessed One said: "Because there is no movement of breath inward and outward." He reported: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of the Inexpressible." The Blessed One said: "Because discrimination and observation have no object of focus." He reported: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of the Nameless." The Blessed One said: "Because feeling, perception, formation, and consciousness have no object of focus." He reported: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Non-Going." The Blessed One said: "Because all dharmas have no going." He reported: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of the Unseizable."
Chinese
善逝开示说：一切法无所执，故。请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是无刹那之波罗蜜多。世尊开示说：一切法清净且灭尽，故。请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是无生之波罗蜜多。世尊开示说：一切法无生与灭，故。请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是无作者之波罗蜜多。世尊开示说：作者不可得，故。请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多 是无知者之波罗蜜多。世尊开示说：知者不可得，故。请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是无迁变之波罗蜜多。世尊开示说：无死与生，故。请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是无坏灭之波罗蜜多。世尊开示说：一切法无坏灭，故。请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是梦之波罗蜜多。世尊开示说：梦中所见不可得，故。请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是声响之波罗蜜多。世尊开示说：听闻与言说不可得，故。请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是幻术之波罗蜜多。世尊开示说：镜中之面不可得，故。请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是水沫之波罗蜜多。世尊开示说：水流不可得，故。
English
The Sugata declared: All dharmas are ungraspable, therefore. Asked: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no moment. The Blessed One declared: All dharmas are purified and exhausted, therefore. Asked: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no birth. The Blessed One declared: All dharmas have no birth and cessation, therefore. Asked: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no maker. The Blessed One declared: The maker is unattainable, therefore. Asked: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no knower. The Blessed One declared: The knower is unattainable, therefore. Asked: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no transmigration. The Blessed One declared: There is no death and birth, therefore. Asked: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no destruction. The Blessed One declared: All dharmas have no destruction, therefore. Asked: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of dream. The Blessed One declared: Seeing in a dream is unattainable, therefore. Asked: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of echo. The Blessed One declared: Hearing and speaking are unattainable, therefore. Asked: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of illusion. The Blessed One declared: The face in the mirror is unattainable, therefore. Asked: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of water bubble. The Blessed One declared: The flowing water is unattainable, therefore.