Tibetan
་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་ན། དེ་རྨྱི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྱུ་མ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་བད་ག་གི་ཞེས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྨྱིག་རྒྱུ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྲ་བརྙན་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་བད་ག་གི་ཞེས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་མྱིག་ཡོར་ལོ་མ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤྲུལ་པ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོ་མ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་ན། དེ་རྨྱི་ལམ་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྱུ་མ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྨྱིག་རྒྱུ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་བད་ག་གི་ཞེས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྲ་བརྙན་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་བདག་གི་ཞེས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་མྱིག་ཡོར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤྲུལ་པ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལོ་མ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་གི་ཞེས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་ན། དེ་རྨྱི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྱུ་མ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྨྱིག་རྒྱུ་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྲ་བརྙན་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་མྱིག་ཡོར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་བདག་གི་ཞེས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་ལ་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤྲུལ་པ་ལོ་མ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལོ་མ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་ སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་ན། དེ་རྨྱི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྱུ་མ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྨྱིག་རྒྱུ་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྲ་བརྙན་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་མྱིག་ཡོར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་གྱིས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤྲུལ་པ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་བད་ག་གི་ཞེས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་ན། དེ་རྨྱི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་ལ་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྱུ་མ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་ བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྨྱིག་རྒྱུ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྲ་བརྙན་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་མྱིག་ཡོར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་གྱིས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་བད་ག་གི་ཞེས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་ལ་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བདག་གི་ཞེས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤྲུལ་པ་ལོ་མ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་ན། དེ་རྨྱི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་བད་ག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྱུ་མ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མས་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྨྱིག་
Chinese
不生傲慢心。对于身体的识不生傲慢心，那么，对于梦境不生傲慢心。不以梦境生傲慢心。不生“梦境是我的”这样的傲慢心。对于梦境不生傲慢心。对于幻术不生傲慢心。不以幻术生傲慢心。不生“幻术是我的”这样的傲慢心。对于幻术不生傲慢心。对于阳焰不生傲慢心。不以阳焰生傲慢心。不生“阳焰是我的”这样的傲慢心。对于阳焰不生傲慢心。对于回声不生傲慢心。不以回声生傲慢心。不生“回声是我的”这样的傲慢心。对于回声不生傲慢心。对于眼翳不生傲慢心。不以眼翳生傲慢心。不生“眼翳是我的”这样的傲慢心。对于眼翳不生傲慢心。对于乾闼婆城不生傲慢心。不以乾闼婆城生傲慢心。不生“乾闼婆城是我的”这样的傲慢心。对于乾闼婆城不生傲慢心。对于化身不生傲慢心。不以化身生傲慢心。化身是我的，不生这样的傲慢心。对于化身不生傲慢心。 कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦：乔尸迦，意为猫头鹰)！如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对于意的识不生傲慢心。不以意的识生傲慢心。不生“意的识是我的”这样的傲慢心。对于意的识不生傲慢心，那么，对于梦境不生傲慢心。不以梦境生傲慢心。不生“梦境是我的”这样的傲慢心。对于梦境不生傲慢心。对于幻术不生傲慢心。不以幻术生傲慢心。不生“幻术是我的”这样的傲慢心。对于幻术不生傲慢心。对于阳焰不生傲慢心。不以阳焰生傲慢心。
English
Do not generate arrogance. If one does not generate arrogance towards the consciousness of the body, then, one does not generate arrogance towards dreams. One does not generate arrogance through dreams. One does not generate arrogance thinking, "Dreams are mine." One does not generate arrogance towards dreams. One does not generate arrogance towards illusions. One does not generate arrogance through illusions. One does not generate arrogance thinking, "Illusions are mine." One does not generate arrogance towards illusions. One does not generate arrogance towards mirages. One does not generate arrogance through mirages. One does not generate arrogance thinking, "Mirages are mine." One does not generate arrogance towards mirages. One does not generate arrogance towards echoes. One does not generate arrogance through echoes. One does not generate arrogance thinking, "Echoes are mine." One does not generate arrogance towards echoes. One does not generate arrogance towards eye diseases. One does not generate arrogance through eye diseases. One does not generate arrogance thinking, "Eye diseases are mine." One does not generate arrogance towards eye diseases. One does not generate arrogance towards Gandharva cities. One does not generate arrogance through Gandharva cities. One does not generate arrogance thinking, "Gandharva cities are mine." One does not generate arrogance towards Gandharva cities. One does not generate arrogance towards emanations. One does not generate arrogance through emanations. One does not generate arrogance thinking, "Emanations are mine." One does not generate arrogance towards emanations. Kausika! If a Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, one does not generate arrogance towards the consciousness of the mind. One does not generate arrogance through the consciousness of the mind. One does not generate arrogance thinking, "The consciousness of the mind is mine." If one does not generate arrogance towards the consciousness of the mind, then, one does not generate arrogance towards dreams. One does not generate arrogance through dreams. One does not generate arrogance thinking, "Dreams are mine." One does not generate arrogance towards dreams. One does not generate arrogance towards illusions. One does not generate arrogance through illusions. One does not generate arrogance thinking, "Illusions are mine." One does not generate arrogance towards illusions. One does not generate arrogance towards mirages. One does not generate arrogance through mirages.
Chinese
不要以芦苇为傲慢。不要对芦苇生起傲慢。不要以芦苇为我而傲慢。不要对芦苇生起傲慢。不要以回声为傲慢。不要对回声生起傲慢。不要以回声为我而傲慢。不要对回声生起傲慢。不要以幻觉为傲慢。不要对幻觉生起傲慢。不要以幻觉为我而傲慢。不要对幻觉生起傲慢。不要以乾闼婆城为傲慢。不要对乾闼婆城生起傲慢。不要以乾闼婆城为我而傲慢。不要对乾闼婆城生起傲慢。不要以化现为傲慢。不要对化现生起傲慢。不要以化现为我而傲慢。不要对化现生起傲慢。 कौशिका (kauśika， कौशिका，kaushika， 憍尸迦)！如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不要以眼根接触为傲慢。不要对眼根接触生起傲慢。不要以眼根接触为我而傲慢。不要对眼根接触生起傲慢。不要以梦为傲慢。不要对梦生起傲慢。不要以梦为我而傲慢。不要对梦生起傲慢。不要以幻术为傲慢。不要对幻术生起傲慢。不要以幻术为我而傲慢。不要对幻术生起傲慢。不要以芦苇为傲慢。不要对芦苇生起傲慢。不要以芦苇为我而傲慢。不要对芦苇生起傲慢。不要以回声为傲慢。不要对回声生起傲慢。不要以回声为我而傲慢。不要对回声生起傲慢。不要以幻觉为傲慢。不要对幻觉生起傲慢。不要以幻觉为我而傲慢。不要对幻觉生起傲慢。不要以乾闼婆城为傲慢。
English
Do not be arrogant with reeds. Do not be arrogant towards reeds. Do not be arrogant that reeds are mine. Do not be arrogant towards reeds. Do not be arrogant with echoes. Do not be arrogant towards echoes. Do not be arrogant that echoes are mine. Do not be arrogant towards echoes. Do not be arrogant with illusions. Do not be arrogant towards illusions. Do not be arrogant that illusions are mine. Do not be arrogant towards illusions. Do not be arrogant with Gandharva cities. Do not be arrogant towards Gandharva cities. Do not be arrogant that Gandharva cities are mine. Do not be arrogant towards Gandharva cities. Do not be arrogant with emanations. Do not be arrogant towards emanations. Do not be arrogant that emanations are mine. Do not be arrogant towards emanations. Kausika! If a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not become arrogant with eye contact. He does not become arrogant towards eye contact. He does not become arrogant that eye contact is mine. He does not become arrogant towards eye contact. He does not become arrogant with dreams. He does not become arrogant towards dreams. He does not become arrogant that dreams are mine. He does not become arrogant towards dreams. He does not become arrogant with magic. He does not become arrogant towards magic. He does not become arrogant that magic is mine. He does not become arrogant towards magic. He does not become arrogant with reeds. He does not become arrogant towards reeds. He does not become arrogant that reeds are mine. He does not become arrogant towards reeds. He does not become arrogant with echoes. He does not become arrogant towards echoes. He does not become arrogant that echoes are mine. He does not become arrogant towards echoes. He does not become arrogant with illusions. He does not become arrogant towards illusions. He does not become arrogant that illusions are mine. He does not become arrogant towards illusions. He does not become arrogant with Gandharva cities.