Tibetan
ར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། མྱིག་ཡོངས་སུ་དག་པ། མྱིག་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མྱིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། རྣ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། སྣ་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྣ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྣ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལྕེ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ལྕེ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལྕེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་ གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། སྒྲ་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྒྲ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྒྲ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། དྲི་ཡོངས་སུ་དག་པ། དྲི་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དྲི་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། རོ་ཡོངས་སུ་དག་པ། རོ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། རེག་ཡོངས་སུ་དག་པ། རེག་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རེག་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པས། གས་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་ བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གས་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་ དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གས་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོང་ས་སུ་དག་པ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་ཡོངས་སུ་ད་ག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོང་ས་སུ་དག་པ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ ཚོར་བ་ཡོང་ས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། སའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། སའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གས་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་ མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ་དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། མེའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། མྱེའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མྱེའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ནམ་མ། །ཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གས་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པས། གས་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་དག་པ། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་དག་པས། གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གསོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས
Chinese
而且滋养完全清净和， 识完全清净，这二者无二，不可作二，不是各自独立的，不是没有差别。 滋养完全清净故，眼完全清净，眼完全清净故，滋养完全清净，这样一来，滋养完全清净和眼完全清净，这二者无二，不可作二，不是各自独立的，不是没有差别。 滋养完全清净故，耳完全清净，耳完全清净故，滋养完全清净，这样一来，滋养完全清净和耳完全清净，这二者无二，不可作二，不是各自独立的，不是没有差别。 滋养完全清净故，鼻完全清净，鼻完全清净故，滋养完全清净，这样一来，滋养完全清净和鼻完全清净，这二者无二，不可作二，不是各自独立的，不是没有差别。 滋养完全清净故，舌完全清净，舌完全清净故，滋养完全清净，这样一来，滋养完全清净和舌完全清净，这二者无二，不可作二，不是各自独立的，不是没有差别。 滋养完全清净故，身完全清净，身完全清净故，滋养完全清净，这样一来，滋养完全清净和身完全清净，这二者 无二，不可作二，不是各自独立的，不是没有差别。 滋养完全清净故，意完全清净，意完全清净故，滋养完全清净，这样一来，滋养完全清净和意完全清净，这二者无二，不可作二，不是各自独立的，不是没有差别。 滋养完全清净故，色完全清净，色完全清净故，滋养完全清净，这样一来，滋养完全清净和色完全清净，这二者无二，不可作二，不是各自独立的，不是没有差别。 滋养完全清净故，声完全清净，声完全清净故，滋养完全清净，这样一来，滋养完全清净和声完全清净，这二者无二，不可作二，不是各自独立的，不是没有差别。 滋养完全清净故，香完全清净，香完全清净故，滋养完全清净，这样一来，滋养完全清净和香完全清净，这二者无二。
English
Moreover, nourishment is completely pure, and consciousness is completely pure. These two are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not without difference. Because nourishment is completely pure, the eye is completely pure. Because the eye is completely pure, nourishment is completely pure. Thus, nourishment is completely pure and the eye is completely pure. These two are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not without difference. Because nourishment is completely pure, the ear is completely pure. Because the ear is completely pure, nourishment is completely pure. Thus, nourishment is completely pure and the ear is completely pure. These two are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not without difference. Because nourishment is completely pure, the nose is completely pure. Because the nose is completely pure, nourishment is completely pure. Thus, nourishment is completely pure and the nose is completely pure. These two are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not without difference. Because nourishment is completely pure, the tongue is completely pure. Because the tongue is completely pure, nourishment is completely pure. Thus, nourishment is completely pure and the tongue is completely pure. These two are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not without difference. Because nourishment is completely pure, the body is completely pure. Because the body is completely pure, nourishment is completely pure. Thus, nourishment is completely pure and the body is completely pure. These two are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not without difference. Because nourishment is completely pure, the mind is completely pure. Because the mind is completely pure, nourishment is completely pure. Thus, nourishment is completely pure and the mind is completely pure. These two are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not without difference. Because nourishment is completely pure, form is completely pure. Because form is completely pure, nourishment is completely pure. Thus, nourishment is completely pure and form is completely pure. These two are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not without difference. Because nourishment is completely pure, sound is completely pure. Because sound is completely pure, nourishment is completely pure. Thus, nourishment is completely pure and sound is completely pure. These two are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not without difference. Because nourishment is completely pure, smell is completely pure. Because smell is completely pure, nourishment is completely pure. Thus, nourishment is completely pure and smell is completely pure. These two are non-dual.