Tibetan
་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ ཕྱིར། སྟོབས་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་
Chinese
空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。外空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。内外空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。空性空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。大空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。胜义空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。有为法空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。无为法空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。超越边际空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。无始无终空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。无舍弃空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。自性空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。一切法空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。自相空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。无相空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。无事物空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。本体空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。无事物本体空性是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。念住是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。正断是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。神足是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。根是他们听不见也看不见的。
English
Emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. External emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Internal and external emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Emptiness of emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Great emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Ultimate emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Conditioned emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Unconditioned emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Transcending extremes emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Beginningless and endless emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Non-abandoning emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Nature emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. All dharmas emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Self-characteristic emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Signless emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Non-entity emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Essence emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. Non-entity essence emptiness is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. The mindfulnesses are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. The right abandonments are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. The feet of miracles are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma. The faculties are neither heard nor seen by them.
Chinese
哦！因为对法没有心。 因此，力量们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。菩提的支分们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。圣道的八支分是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。圣谛们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。禅定们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。无量们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。无色定的等至们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。解脱们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。次第安住的等至们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。解脱之门空性，以及无相和无愿是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。神通们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。等持们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。陀罗尼门是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。如来的力量们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。无畏们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。各别正知们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。大悲是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。 不共佛法们是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。入流果是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。一来果是他们听不见也看不见的。因为对法没有心。不来果是他们听不见
English
Oh! Because there is no mind for the Dharma. Therefore, the powers are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the limbs of enlightenment are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the Noble Eightfold Path is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the Noble Truths are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the meditations are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the immeasurables are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the formless absorptions are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the liberations are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the absorptions of abiding in cessation are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the door of liberation, emptiness, as well as the signless and the wishless are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the superknowledges are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the samadhis are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the doors of dharani are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the powers of the Tathagata are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the fearlessnesses are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the individual perfect knowledges are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, great compassion is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, The unshared Buddha-dharmas are neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the fruit of stream-entry is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the fruit of once-returner is neither heard nor seen by them. Because there is no mind for the Dharma, the fruit of non-returner is not heard by them.
Tibetan
མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་དག་གིས་མྱི་ཐོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྦྱོད་སྦྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་མཐོང་བ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མྱི་སྤོང་སྟེ། ནམ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་འབྲལ་བར་མྱི་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཡང་འབྲལ་ བར་མྱི་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཕུ་དུད་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ནམ་ཡང་མའི་མང་ལ་དུ་མྱི་སྐྱེ་ལ། ནམ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མྱི་འབྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་ཡང་མྱི་འགྲོགས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་། ལྷན་ཅིག་མྱི་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དེ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
不見啊！因為對法沒有心。阿羅漢們，他們聽不見也看不見啊！因為對法沒有心。獨覺們，他們聽不見也看不見啊！因為對法沒有心。通達道之相者，他們聽不見也看不見啊！因為對法沒有心。菩提和佛陀，以及佛陀的法，他們聽不見也看不見啊！祈請：世尊，菩薩摩訶薩們修持這甚深般若波羅蜜多，要修持多久呢？世尊開示：善現，這需要分別解說。善現，有些菩薩摩訶薩從初發心開始，就以不執著的方式修持這甚深般若波羅蜜多，修持禪定波羅蜜多，修持精進波羅蜜多，修持忍辱波羅蜜多，修持持戒波羅蜜多，修持布施波羅蜜多，並且增長，因為不見增減，所以對任何法都不捨棄。他們從不與六波羅蜜多分離，也不與諸佛世尊分離，他們也不會與能對諸佛世尊進行侍奉、恭敬、尊重和供養的善根分離，僅僅通過發心就能成就這些善根。他們從佛土到佛土，從不生於母胎之中，從不與神通分離，也不與任何煩惱為伍，不與聲聞之心、獨覺之心共住，他們能令眾生圓滿成熟，能令佛土完全清淨，並且從佛土到佛土，有這樣的種類。善現，這樣的菩薩摩訶薩們，是般若波羅
English
They do not see! Because they have no mind for the Dharma. Arhats, they neither hear nor see! Because they have no mind for the Dharma. Pratyekabuddhas, they neither hear nor see! Because they have no mind for the Dharma. Those who know the aspects of the path, they neither hear nor see! Because they have no mind for the Dharma. Bodhi and Buddhas, and the Dharma of the Buddhas, they neither hear nor see! Request: Blessed One, how long do Bodhisattva Mahasattvas practice this profound Prajñāpāramitā? The Blessed One said: Subhuti, this needs to be explained separately. Subhuti, some Bodhisattva Mahasattvas, from the moment they first generate the mind, cultivate this profound Prajñāpāramitā in a non-attaching manner, cultivate Dhyana Paramita, cultivate Virya Paramita, cultivate Kshanti Paramita, cultivate Śīla Paramita, cultivate Dāna Paramita, and increase. Because they do not see increase or decrease, they do not abandon any Dharma. They never become separated from the six Paramitas, nor do they become separated from the Buddhas, the Blessed Ones. They also do not become separated from the roots of virtue with which they wish to serve, respect, honor, and make offerings to those Buddhas, the Blessed Ones. Merely by generating the mind, these roots of virtue will be accomplished. They go from Buddha-field to Buddha-field and are never born in a mother's womb. They are never separated from the Abhijñās, nor do they associate with any afflictions. They do not dwell together with the mind of the Śrāvakas or the mind of the Pratyekabuddhas. They cause sentient beings to fully mature, they purify the Buddha-fields completely, and they go from Buddha-field to Buddha-field. There are such kinds. Subhuti, such Bodhisattva Mahasattvas are Prajñāpāramitā.