Tibetan
རྐྱང་པའི་སྒོ་དང་པོ་བཤད་པ། རྐྱང་པའི་སྒོ་དང་པོ་བཤད་པ། རྐྱང་པའི་སྒོའི་མདོར་ན། ཕྱག་ནི་ཐོག་མར་བྱ་བ་དང་། །གཉིས་པའི་སྣོད་རྣམས་མ་ངེས་པ། །གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་རྐྱང་བར་་བཏགས་པ་འོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་གསིང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་འཇོག་དང་ཉལ་དང་ཁྱི། །དེ་བཞིན་བཏུང་ཕོར་བུ་རམ་ཤིང་། །དེ་བཞིན་མར་དང་རྩ་བ་སྡོང་པོ་རྣམས། །མདོ་རྣམས་བསྡུས་པར་གསུངས་པ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ནས་དེ་ལ་གཞོན་ནུས་རྒན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོས་ཏེ། དེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། གཞོན་ནུས་བདག་གིས་རྒན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོས་ཀྱིས་སོང་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་སྙམ་བསམས་ནས། དེས་དེའི་གནས་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་བཙུན་པ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོས་པ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཆེར་ཁྲོས་ནས་གཙེས་ཏེ་གནོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་ནས་བརྒྱུགས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འོ་དོད་འབོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འདི་ལྟར་བདག་གི་གནས་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒན་པ་འདི་ལ་གཙེས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་ནས་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དེས་བསམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱོས་ཤིག་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ནས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བྱམས་པའི་་སེམས་དང་། ཕན་པའི་སེམས་དང་། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན་འདི་ལྟར་འདི་ནི་བདག་མཐོང་ནས་མི་དགའ་བ་དང་། ཁྲོས་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་རུང་གིས་འགྲོའོ་སྙམ་བསམས་ནས་དེ་སོང་ནས་ཕྱིས་དེ་ལ་ཕྱག་ཀྱང་མི་བྱེད་ན་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རྒན་པ་དེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་འཆག་ཅིང་གཏམ་ཟེར་ཞིང་འཁོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ཡང་དགེ་སློང་ དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང་། འཆག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་མ་བྱས། རྒན་པ་དེས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྡིག་པའི་སེམས་ཁྲོ་བ་ཅན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་དང་ད་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཀྱི་ང་ལ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དེས་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་མཐོང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེས་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་གཞན་དུ་ཐོས་ན་གཞན་དུ་མཐོང་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ངོ་ཚ་ཞེས་འགྱོད་པ་ཅན་བསླབ་པ་ལ་མོས་པའོ་ཞེས་ཐོས་ན། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བཙུན་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་མི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་་་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་སློང་དེ་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཀྱིས། གང་རྣམ་པར་འཁོན་པ་དེ་བཟོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འཁོན་པ་དེ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཞིག་གིས་བཟོད་པར་བྱས་ཀྱང་མ་བཟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉེ་སྤྱོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ནད་མེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲའམ་ཡང་ན་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་གཉིས་ཀ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལས་འཁྲུགས་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་དགེ་སློང་གཞོན་པས་དགེ་སློང་རྒན་པ་ལ་ཚིག་དྲག་པོ་མི་སྙན་པས་བློང་ཞིང་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་བཅད་ནས་དེས་ངན་ དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་ཞིང་འདུག་གོ །དེའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་དང་། མ་གཟིགས་པ་དང་། མ་ཆུད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་་་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྲུང་བ་གཅིག་པུ་དཔའ་བ། གཅིག་པུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པ། གདུལ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་མཐིལ་ལ་རབ་ཏུ
Chinese
རྐྱང་པའི་སྒོ་དང་པོ་བཤད་པ། རྐྱང་པའི་སྒོ་དང་པོ་བཤད་པ། རྐྱང་པའི་སྒོའི་མདོར་ན། ཕྱག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་ཐོག་མར་བྱ་བ་དང་། །གཉིས་པའི་སྣོད་རྣམས་མ་ངེས་པ། །གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་རྐྱང་བར་བཏགས་པ་འོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་གསིང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་འཇོག་དང་ཉལ་དང་ཁྱི། །དེ་བཞིན་བཏུང་ཕོར་བུ་རམ་ཤིང་། །དེ་བཞིན་མར་དང་རྩ་བ་སྡོང་པོ་རྣམས། །མདོ་རྣམས་བསྡུས་པར་གསུངས་པ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ནས། དེ་ལ་གཞོན་ནུས་རྒན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོས་ཏེ། དེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། གཞོན་ནུས་བདག་གིས་རྒན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོས་ཀྱིས་སོང་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་སྙམ་བསམས་ནས། དེས་དེའི་གནས་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས། བཙུན་པ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོས་པ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཆེར་ཁྲོས་ནས་གཙེས་ཏེ་གནོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་ནས་བརྒྱུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འོ་དོད་འབོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འདི་ལྟར་བདག་གི་གནས་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒན་པ་འདི་ལ་གཙེས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་ནས་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དེས་བསམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱོས་ཤིག་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ནས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བྱམས་པའི་སེམས་དང་། ཕན་པའི་སེམས་དང་། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བདག་མཐོང་ནས་མི་དགའ་བ་དང་། ཁྲོས་པར་གྱུར་ན། བདག་གིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་རུང་གིས་འགྲོའོ་སྙམ་བསམས་ནས། དེ་སོང་ནས་ཕྱིས་དེ་ལ་ཕྱག་ཀྱང་མི་བྱེད་ན། བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན། དགེ་སློང་རྒན་པ་དེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་འཆག་ཅིང་གཏམ་ཟེར་ཞིང་འཁོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ཡང་དགེ་སློང་ དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང་། འཆག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁ
English
Explanation of the First Aspect of Singleness Explanation of the First Aspect of Singleness In the essence of the aspect of singleness: Prostration is the first action; Secondly, the containers are indefinite; Thirdly, there are also the implements; That is called singleness. In brief: Prostration and the sound of 'gsing ma'; Likewise, sitting, lying down, and dogs; Likewise, drinking cups and sugarcane; Likewise, butter, roots, and tree trunks; It is said that these are the summaries of the topics. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Nyang (Shravasti), in Jeta's Grove, in the garden of Anathapindika. At that time, two monks were speaking words that were not conducive to separation, and one spoke harsh words to the other, and the younger one greatly reviled the elder. He entered his dwelling and sat down, and the younger one thought, 'I have greatly reviled the elder, I will go and ask for forgiveness.' He went to his dwelling, touched his two feet, and said, 'Venerable one, please forgive me for greatly reviling you,' and he asked for forgiveness. And he said, greatly angered, 'He has harmed me and caused me pain.' When the monks heard this, they ran and asked, 'Venerable one, why are you crying out?' He said, 'Look, this venerable one has come to my dwelling and is causing me harm.' They said to him, 'Venerable one, why are you harming this elder monk?' And he told them what had happened, and they remained silent. He thought, 'Therefore, the Bhagavan has said to prostrate, so that my disciples will accomplish their own benefit with a mind of love, a mind of benefit, and a mind of affection.' If he is displeased and angered by seeing me, I will endure it and go as I can.' Thinking this, he went away, and later, if he did not even prostrate to him, what need is there to mention enduring it? Then, at a later time, the elder monk was walking, talking, and sitting with another monk, and that monk came to that place from prostrating to the monks. The monk who was his walking companion said to him, 'Venerable one, such a monk is...
Chinese
为什么不对这位有戒律的人宽容呢？那位年长的僧人说：“看啊，这个人是如此邪恶和愤怒，他向你顶礼，却不向我顶礼。”他照样顶礼了。他说：“具寿，你看到那个邪恶的人了吗？”“具寿，我看到了。”然后他对他说：“具寿，我听说别人说，你听到别人说，‘你是一个羞愧、悔恨和乐于接受教诲的人’，你为什么不是那样呢？”他说：“尊者，我该怎么办？具寿，你为什么不对像这样有戒律的比丘宽容呢？”他详细地说了事情的经过，然后受到了嘲笑。事情发生后，比丘们禀告了世尊。世尊开示说：“比丘们，嘲笑那位比丘是愚蠢的。应当宽恕任何怀有敌意的人。”世尊说：“应当宽恕任何怀有敌意的人。”即使有人宽恕了，但仍然没有被宽恕。世尊开示说：“对于那些行为不端的人，要接近并顶礼。要么说‘愿你无病’，要么顶礼。如果不这样做，双方都会有过失。”世尊说：“应当宽恕怀有敌意的比丘。”两位比丘因说无意义的话而争吵、揭短、打斗和争论。其中，年轻的比丘用严厉而不悦耳的话语激怒并激怒年长的比丘。他极度愤怒，进入房间，关上门，冥思着他所说的那些恶语。在此期间，没有什么是佛陀世尊不知道、没有看到的、没有理解的、没有完全了解的。佛陀世尊以其本性具有伟大的慈悲，致力于利益世界，是唯一的保护者和勇士，独自安住于止观之中，精通三种调伏之物，超越了四条河流，完全掌握了四种神足。
English
Why not be tolerant of this virtuous one? The elder monk said, "Look, this one is so wicked and angry, he prostrates to you but not to me." He prostrated anyway. He said, "Venerable, did you see that wicked one?" "Venerable, I saw him." Then he said to him, "Venerable, I have heard others say, and I have seen others say, 'You are one who is ashamed, remorseful, and willing to be taught,' why are you not so?" He said, "Venerable, what should I do? Venerable, why should you not be tolerant of such a virtuous bhikshu?" He explained the matter in detail, and then he was ridiculed. After this happened, the bhikshus reported it to the Blessed One. The Blessed One instructed, "Bhikshus, it is foolish to ridicule that bhikshu. One should forgive anyone who harbors animosity." The Blessed One said, "One should forgive anyone who harbors animosity." Even if one forgave, but was still not forgiven. The Blessed One instructed, "For those who behave improperly, approach and prostrate. Either say 'May you be free from illness,' or prostrate. If you do not do so, both will be at fault." The Blessed One said, "One should forgive a bhikshu who harbors animosity." Two bhikshus quarreled, exposed each other's faults, fought, and argued over speaking meaningless words. Among them, the younger bhikshu provoked and angered the elder bhikshu with harsh and unpleasant words. He became extremely angry, entered his room, closed the door, and meditated on those evil words he had spoken. During this time, there was nothing that the Buddha, the Blessed One, did not know, did not see, did not understand, and did not fully comprehend. The Buddhas, the Blessed Ones, by their very nature, possess great compassion, are dedicated to benefiting the world, are the sole protectors and warriors, abide alone in shamatha and vipashyana, are skilled in the three objects of taming, have crossed the four rivers, and have fully mastered the foundations of the four miraculous powers.