Tibetan
ང་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་ནས་གླེང་བར་བྱའོ། །དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ། སྐབས་ཕྱེ་བ་ལ་གླེང་ཞིང་དྲན་པར་བགྱིས་ན། ནོངས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། སྐབས་ཕྱེ་བ་བཏང་ནས་གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པའོ། །བཙུན་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་གང་དུ་གླེང་བར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་གང་དུ་དྲན་པར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་གང་དུ་སྐབས་དབྱེ་བར་ བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་གང་དུ་སྨྲ་བར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་ལུང་དཔོག་པ་གང་དུ་དགག་པར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་སྐབས་འབྱེད་པ་གང་དུ་དགག་པར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གང་དུ་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། གང་དུ་སྐབས་དབྱེ་བར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱི་བ་རྣམས་གང་དུ་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་གང་དུ་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། ཆོས་བཞིན་གྱི་ཡི་དམ་གང་དུ་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་དགག་པ་ནི། དུ། ཆོས་བཞིན་མ་ལགས་པ་ནི། དུ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དགག་པ་ནི། གཅིག་གོ། ཆོས་བཞིན་པའང་གཅིག་གོ །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། གཉིས་ཏེ། ཆོས་བཞིན་པའང་གཉིས་སོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། གསུམ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་པའང་གསུམ་མོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། བཞི་སྟེ། ཆོས་བཞིན་པའང་བཞིའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། ལྔ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་པའང་ལྔའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། དྲུག་སྟེ། ཆོས་བཞིན་པའང་དྲུག་གོ །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། བདུན་ཏེ། ཆོས་བཞིན་པའང་བདུན་ནོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། བརྒྱད་དེ། ཆོས་བཞིན་པའང་བརྒྱད་དོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། དགུ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་པའང་དགུའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། བཅུ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་པའང་བཅུའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་དགག་པ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། བྱས་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པའོ། །བྱས་པ་ལ་གཞི་ཡོད་པས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པའོ། །འདི་ནི། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་གཅིག་དང་། ཆོས་བཞིན་ཡང་གཅིག་གོ །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བྱས་པ་ལ་ གཞི་མེད་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པའོ། །བྱས་པ་ལ་གཞི་ཡོད་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལ་གཞི་ཡོད་པས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བྱས་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པའོ། །བྱས་པ་ལ་གཞི་ཡོད་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལ་གཞི་ཡོད་པ་དང་། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལ་གཞི་ཡོད་པས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བཞི་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་བཞིས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་ལ་གཞི་ཡོད་པ་བཞིས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལྔ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་རྣམས་ལ་གཞི་མེད་པས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་རྣམས་ལ་གཞི་ཡོད་པས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དྲུག་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་མ་ཡོད་པ་བྱས་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། ལྷག་མ་ཡོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། ལྷག་མ་ཡོད་པ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པ་བྱས་ པ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གསོ་སྦྱོང་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བ
Chinese
我是分别。比丘们，世尊已经分别，应当谈论，应当忆念。如果这样说，比丘们，如果分别之后谈论和忆念，会有过失吗？邬波离，有，舍弃分别之后谈论和忆念。比丘们，如法地在哪里谈论？在僧团中。比丘们，如法地在哪里忆念？在僧团中。比丘们，如法地在哪里分别？在僧团中。比丘们，如法地在哪里说？在僧团中。比丘们，如法地在哪里遮止推论？在僧团中。比丘们，如法地在哪里遮止分别？在僧团中。比丘们，在哪里祈请分别？在僧团中。比丘们，在哪里分别？在僧团中。比丘们，如法地所作诸事在哪里作？在僧团中。比丘们，如法地诤论在哪里作？在僧团中。比丘们，如法的誓愿在哪里作？在僧团中。比丘们，如法地遮止布萨是何时？不如法是何时？不如法的遮止布萨是：一。如法的也是一。不如法的是：二，如法的也是二。不如法的是：三，如法的也是三。不如法的是：四，如法的也是四。不如法的是：五，如法的也是五。不如法的是：六，如法的也是六。不如法的是：七，如法的也是七。不如法的是：八，如法的也是八。不如法的是：九，如法的也是九。不如法的是：十，如法的也是十。以不如法遮止布萨，哪一个是“一”呢？做了之后没有根据而遮止布萨，这是不如法的遮止布萨。做了之后有根据而遮止布萨，这是如法地遮止布萨。这是不如法的布萨遮
English
I am the distinction. Monks, the Blessed One has distinguished, it should be discussed, it should be remembered. If you say so, monks, if you discuss and remember after distinguishing, will there be any fault? Upali, yes, discuss and remember after abandoning the distinction. Monks, where should one discuss according to the Dharma? In the Sangha. Monks, where should one remember according to the Dharma? In the Sangha. Monks, where should one distinguish according to the Dharma? In the Sangha. Monks, where should one speak according to the Dharma? In the Sangha. Monks, where should one reject inference according to the Dharma? In the Sangha. Monks, where should one reject distinction according to the Dharma? In the Sangha. Monks, where should one request distinction? In the Sangha. Monks, where should one distinguish? In the Sangha. Monks, where should all actions be done according to the Dharma? In the Sangha. Monks, where should disputes be conducted according to the Dharma? In the Sangha. Monks, where should vows be made according to the Dharma? In the Sangha. Monks, when is the prohibition of Uposatha according to the Dharma? When is it not according to the Dharma? The prohibition of Uposatha that is not according to the Dharma is: one. That which is according to the Dharma is also one. That which is not according to the Dharma is: two, that which is according to the Dharma is also two. That which is not according to the Dharma is: three, that which is according to the Dharma is also three. That which is not according to the Dharma is: four, that which is according to the Dharma is also four. That which is not according to the Dharma is: five, that which is according to the Dharma is also five. That which is not according to the Dharma is: six, that which is according to the Dharma is also six. That which is not according to the Dharma is: seven, that which is according to the Dharma is also seven. That which is not according to the Dharma is: eight, that which is according to the Dharma is also eight. That which is not according to the Dharma is: nine, that which is according to the Dharma is also nine. That which is not according to the Dharma is: ten, that which is according to the Dharma is also ten. What is the one instance of prohibiting Uposatha not according to the Dharma? Prohibiting Uposatha without a basis after it has been done is prohibiting Uposatha not according to the Dharma. Prohibiting Uposatha with a basis after it has been done is prohibiting Uposatha according to the Dharma. This is the prohibition of Uposatha not according to the Dharma.
Chinese
有一种阻止，也有一种如法。有两种不如法，以及两种如法阻止诵戒，那是什么呢？无论如何，那是比丘对比丘所作之事没有根据，以及未作之事没有根据而阻止诵戒，这是不如法的阻止诵戒。所作之事有根据，以及未作之事有根据而阻止诵戒，这是如法的阻止诵戒。有三种不如法，以及三种如法阻止诵戒，那是什么呢？无论如何，那是比丘对比丘所作之事没有根据，以及未作之事没有根据，以及所作和未作之事都没有根据而阻止诵戒，这是不如法的阻止诵戒。所作之事有根据，以及未作之事有根据，以及所作和未作之事都有根据而阻止诵戒，这是如法的阻止诵戒。有四种不如法，以及四种如法阻止诵戒，那是什么呢？以戒律退失、见解退失、行为退失、生计退失没有根据这四种情况阻止诵戒，这是不如法的阻止诵戒。以戒律退失、见解退失、行为退失、生计退失有根据这四种情况阻止诵戒，这是如法的阻止诵戒。有五种不如法，以及五种如法阻止诵戒，那是什么呢？对于犯波罗夷、僧残、堕罪、向彼悔、恶作等罪没有根据而阻止诵戒，这是不如法的阻止诵戒。对于犯波罗夷、僧残、堕罪、向彼悔、恶作等罪有根据而阻止诵戒，这是如法的阻止诵戒。有六种不如法，以及六种如法阻止诵戒，那是什么呢？有余罪已作没有根据，以及有余罪未作没有根据，以及有余罪已作和未作没有根据，以及无余罪已作没有根据，以及无余罪未作没有根据，以及无余罪已作和未作没有根据而阻止诵戒，这是不
English
There is one kind of prevention, and also one that is in accordance with the Dharma. What are the two kinds of non-Dharma and the two kinds of prevention of recitation of precepts in accordance with the Dharma? In any case, it is that a Bhikshu prevents the recitation of precepts to a Bhikshu because there is no basis for what has been done, and no basis for what has not been done. This is the non-Dharma prevention of recitation of precepts. Preventing the recitation of precepts because there is a basis for what has been done and a basis for what has not been done is the Dharma prevention of recitation of precepts. What are the three kinds of non-Dharma and the three kinds of Dharma prevention of recitation of precepts? In any case, it is that a Bhikshu prevents the recitation of precepts to a Bhikshu because there is no basis for what has been done, no basis for what has not been done, and no basis for what has been done and not done. This is the non-Dharma prevention of recitation of precepts. Preventing the recitation of precepts because there is a basis for what has been done, a basis for what has not been done, and a basis for what has been done and not done is the Dharma prevention of recitation of precepts. What are the four kinds of non-Dharma and the four kinds of Dharma prevention of recitation of precepts? Preventing the recitation of precepts based on the four baseless situations of moral decline, view decline, behavior decline, and livelihood decline is the non-Dharma prevention of recitation of precepts. Preventing the recitation of precepts based on the four situations of moral decline, view decline, behavior decline, and livelihood decline is the Dharma prevention of recitation of precepts. What are the five kinds of non-Dharma and the five kinds of Dharma prevention of recitation of precepts? Preventing the recitation of precepts based on the lack of basis for Parajika, Sanghavasesa, offenses, confession to others, and misdeeds is the non-Dharma prevention of recitation of precepts. Preventing the recitation of precepts based on the basis for Parajika, Sanghavasesa, offenses, confession to others, and misdeeds is the Dharma prevention of recitation of precepts. What are the six kinds of non-Dharma and the six kinds of Dharma prevention of recitation of precepts? There is no basis for having committed remaining offenses, and there is no basis for not having committed remaining offenses, and there is no basis for having committed and not committed remaining offenses, and there is no basis for having committed no remaining offenses, and there is no basis for not having committed no remaining offenses, and there is no basis for having committed and not committed no remaining offenses to prevent the recitation of precepts, this is not