Tibetan
ས་སེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་མ་གཏོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཞི་བར་མ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟེར་ནའོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་འགྲེང་བ། སྤུ་ལངས་པ། གྲེ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། འཐབ་མོ་བྱེད་པ་མ་གཏོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དགེ་འདུན་ ལ་བཟོད་པ་མ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང། ཆོས་གོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནས། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་གཏོང་བར་མ་བྱེད་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྔན་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས། དགེ་སློང་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། ཤེས་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲ་བས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕོར་བུས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐ་རགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོའི་ཚིག་བརྗོད་པ་མ་རྫོགས་པར་གལ་ཏེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཇི་སྟེ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཚིག་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཉིས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ པ་མ་རྫོགས་པར་གལ་ཏེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཇི་སྟེ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ལ་ཚིག་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་གསུམ་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡང་མ་རྫོགས་ལ་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་དང། མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་དང། མི་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང། སྟོན་བས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་གསུམ་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡང་རྫོགས་ལ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང། སྟོན་པས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་གཞི་དེ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་ན། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ཁང་བསྒོ་བ་དང། ཁ་ཟས་བསྒོ་བ་དང། ཐུག་པ་འབྲིམ་པ་དང། སོ་ཤིང་འབྲིམ་པ་དང། ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པ་དང། སྣོད་སྤྱད་འགྲུབ་པ་དང། སྣོད་སྤྱད་འགེད་པ་དང། གོས་འགེད་པ་དང། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་འབྲུབ་པ་དང། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་འགེད་པ་དང། མངག་གཞུག་པ་དང། མཛེས་ཆོས་པ་རྣམས་སོ། ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བརྒྱ་པ་འཆད་པ།
Chinese
ས་སེ། 如此，那么“不要停止争斗”的意思，就是“不要和平”的同义词。 “如果说”的意思就是“说”。 “圣者您”的意思是头发竖立，毛发竖起，喉咙嘶哑。 “不要让僧团屈服”到“不要停止争斗”之间，意思是不要请求僧团宽恕。 “我将用钵和法衣等来侍奉您”到“那位比丘尼”之间，指的是十二众。 “比丘尼们”指的是信仰此法的比丘尼们。 “应当如此告诫”的意思是应当如此说，像先前劝诫一样告诫。 如果比丘尼们如此告诫那位比丘尼，那么放弃那个根本是好的，意思是好的。 如果不放弃，为了放弃那个根本，应当两次三次如法告诫，如法劝诫，就像先前通过祈请和四种羯磨来告诫一样。 “如法告诫时”的意思是如法教导时。 那么，如何会堕落呢？ 只要比丘尼从“争斗的比丘”到“争斗不休，僧团做出驱逐的羯磨，比丘尼们告诫不应礼拜的戒律”之间，并且明知故犯地说“我将用钵来侍奉您”，就会犯堕罪。 用法衣也会犯堕罪。 用坐垫也会犯堕罪。 用钵也会犯堕罪。 用腰带也会犯堕罪。 凡是与什么有关的，就不要与什么有关。 所有这些都会犯堕罪。 劝诫时，放弃那个根本是好的，如果不放弃，就会犯粗罪。 第一次羯磨的语句未说完之前，如果放弃是好的。 如果不放弃，语句说完之后，就会犯粗罪。 第二次羯磨的语句未说完
English
Sa se. Thus, "do not stop fighting" means the same as "do not make peace." "If said" means "to say." "Venerable one" means hair standing on end, hair raised, throat hoarse. From "do not subdue the Sangha" to "do not stop fighting" means do not ask the Sangha for forgiveness. From "I will serve you with a begging bowl and Dharma robes, etc." to "that bhikkhuni" refers to the group of twelve. "Bhikkhunis" refers to the bhikkhunis who believe in this Dharma. "It should be admonished thus" means it should be said thus, admonishing as before. If the bhikkhunis admonish that bhikkhuni thus, then it is good to abandon that basis, meaning it is good. If it is not abandoned, in order to abandon that basis, it should be properly admonished two or three times, properly exhorted, just as it was admonished before through the request and the four karmas. "When properly admonishing" means when properly teaching. How does one fall into transgression? As long as a bhikkhuni, from "a fighting bhikkhu" to "quarreling incessantly, the Sangha having performed the act of expulsion, bhikkhunis admonishing precepts that should not be prostrated to," and knowingly says, "I will serve you with a begging bowl," she will commit an offense. She will also commit an offense with Dharma robes. She will also commit an offense with a mat. She will also commit an offense with a bowl. She will also commit an offense with a belt. Whatever one is involved with, one should not be involved with that. In all these cases, one will commit an offense. When admonishing, it is good to abandon that basis; if one does not abandon it, one will commit a grave offense. Before the first karma's statement is completed, if one abandons it, it is good. If one does not abandon it, and the statement is completed, one will commit a grave offense. The statement of the second karma is not completed.
Chinese
如果完整地舍弃，那样就好。如果不如是舍弃，而话语完整，则会变成大罪。还有，三次羯磨的言辞，未说完备，以顺应而作非法，以不顺应而作非法，以不顺应而作如法，不如法，不如律，不如导师所教导，则无堕罪。还有，三次羯磨的言辞，已经说完备，如法，如律，如导师所教导，即使如是做了，如果不舍弃那个根本，那么那位比丘尼就会犯波罗夷罪。对于最初的羯磨者等，没有堕罪。《比丘尼分别》中，第八个波罗夷结束。 关于波罗夷，世尊说不应告知这十二种比丘尼，如果有人问这十二种是什么，应当这样说：告知住所，告知食物，分发粥，分发牙木，分发琐碎之物，完成器皿，摆放器皿，摆放衣服，缝制夏季大布，摆放夏季大布，差遣，以及装饰者们。 宣说第一百个波罗夷。
English
If it is completely abandoned, that is good. If it is not abandoned in that way, and the words are complete, then it will become a great offense. Also, the words of the three karmas, if not spoken completely, and by conforming, it is made unlawful, and by not conforming, it is made unlawful, and by not conforming, it is made lawful, not according to the Dharma, not according to the Vinaya, not according to the teacher's teachings, then there is no transgression. Also, the words of the three karmas, having been spoken completely, according to the Dharma, according to the Vinaya, according to the teacher's teachings, even if it is done in that way, if that root is not abandoned, then that bhikshuni will have committed a Parajika offense. For the first karma maker and so on, there is no transgression. In the Bhikshuni Vibhanga, the eighth Parajika is complete. Regarding Parajika, the Blessed One said that these twelve types of bhikshunis should not be informed. If someone asks what these twelve are, it should be said thus: informing about dwellings, informing about food, distributing porridge, distributing toothpicks, distributing trivial items, completing vessels, placing vessels, placing clothes, sewing summer great cloths, placing summer great cloths, sending messages, and those who adorn. Explaining the hundredth Parajika.