Tibetan
ད་ན་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ནི་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་པ་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལོ་བཅྭ་བརྒྱད་ལོན་ན་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་གལ་ཏེ་ལོ་མ་ཚང་བའི་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་དེས་ས་སྤོ་བར་བྱ་བའམ། ཡང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །ས་སྤོ་བར་མི་བྱེད་དམ། ཡང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པར་གང་ཟག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལན་གཉིས་སམ། གསུམ་གསོ་སྦྱོང་ངམ། ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་བསྙིལ་བར་འོས་པ་ ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་གི་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་དེས་མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དག་དང་། ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་ཚང་ན་ས་སྤོ་བར་བྱ་བའམ། ཡང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །ས་སྤོ་བར་མི་བྱེད་དམ། ཡང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པར་གང་ཟག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལན་གཉིས་སམ། གསུམ་གསོ་སྦྱོང་ངམ། ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་བསྙིལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ནི་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་པ་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ལ་དེས་མི་ཤེས། མི་དྲན། ཡིད་གཉིས་ཟ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། དྲན་པར་བྱ། ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེས་ཤེས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དག་དང་། ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་ཚང་ན་ས་སྤོ་བར་བྱ་བའམ། ཡང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །ས་སྤོ་བར་མི་བྱེད་དམ། ཡང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པར་གང་ཟག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལན་གཉིས་སམ། གསུམ་གསོ་སྦྱོང་ངམ། ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་བསྙིལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ལ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སྷོ།། ། བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ། འགྲོན་མང་རྐུན་མ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།
Chinese
现在这样受具足戒就是善妙的受具足戒。就像这样，对于善说之法和律，出家并受具足戒，获得比丘的身份是很稀有的。如果有人年满十八岁，已经受了具足戒，后来发现年龄不够，那么应该令其离开僧团，或者重新受具足戒。如果不令其离开僧团，也不重新受具足戒，而是与安住自性的人一起两次或三次行布萨或羯磨，那就是以欺骗的手段安住，是应该被摈弃的人。 如果后来发现少了一年的年龄，那么应该计算其在母胎中居住的月份和缺少的月份，如果满了，那样就好。如果没满，那么应该令其离开僧团，或者重新受具足戒。如果不令其离开僧团，也不重新受具足戒，而是与安住自性的人一起两次或三次行布萨或羯磨，那就是以欺骗的手段安住，是应该被摈弃的人。 如果后来发现少了二年的年龄，那么这样受具足戒就是善妙的受具足戒。就像这样，对于善说之法和律，出家并受具足戒，获得比丘的身份是很稀有的。如果有人未满二十岁，他不知道，不记得，心存疑惑，并且已经受了具足戒，那么应该让他知道，让他记得，让他消除疑惑。当他知道、记得并消除了疑惑时，就应该计算他在母胎中居住的月份和缺少的月份，如果满了，那样就好。如果没满，那么应该令其离开僧团，或者重新受具足戒。如果不令其离开僧团，也不重新受具足戒，而是与安住自性的人一起两次或三次行布萨或羯磨，那就是以欺骗的手段安住，是应该被摈弃的人。 如果有人已满二十岁，却认为自己未满二十岁而受了具足戒，那
English
Now, taking full ordination in this way is a well-taken full ordination. Just as it is rare for a person to renounce and take full ordination in the well-spoken Dharma and Vinaya, and to obtain the status of a bhikshu. If a person is eighteen years old and has already taken full ordination, if he later finds that he is not old enough, then he should be made to leave the Sangha, or he should take full ordination again. If he is not made to leave the Sangha, and he does not take full ordination again, but performs the Uposatha or Karma twice or three times with those who abide in their own nature, then he is abiding by means of deception, and is a person who should be expelled. If it is later found that he is one year short of age, then the months he has spent in the womb and the missing months should also be counted. If it is full, then that is good. If it is not full, then he should be made to leave the Sangha, or he should take full ordination again. If he is not made to leave the Sangha, and he does not take full ordination again, but performs the Uposatha or Karma twice or three times with those who abide in their own nature, then he is abiding by means of deception, and is a person who should be expelled. If it is later found that he is two years short of age, then taking full ordination in this way is a well-taken full ordination. Just as it is rare for a person to renounce and take full ordination in the well-spoken Dharma and Vinaya, and to obtain the status of a bhikshu. If a person is not yet twenty years old, and he does not know, does not remember, has doubts, and has already taken full ordination, then he should be made to know, he should be made to remember, and he should be made to dispel his doubts. When he knows, remembers, and dispels his doubts, then the months he has spent in the womb and the missing months should also be counted. If it is full, then that is good. If it is not full, then he should be made to leave the Sangha, or he should take full ordination again. If he is not made to leave the Sangha, and he does not take full ordination again, but performs the Uposatha or Karma twice or three times with those who abide in their own nature, then he is abiding by means of deception, and is a person who should be expelled. If a person is twenty years old, but thinks that he is not yet twenty years old and has taken full ordination, then
Chinese
即是说，从一开始就善于圆满近事。其中，如果有人年满二十岁，并且认为自己年满二十岁，从而圆满近事，那么这也是从一开始就善于圆满近事。对于初学者、疯癫者、心神错乱者以及受感觉困扰者，没有堕落。未满二十岁而进行圆满近事，这是堕落之行，即第七十二条完成。 第八组：众多客人、盗贼等类别。
English
That is to say, from the very beginning, one is skilled in fully approaching. Among them, if someone is twenty years old and perceives themselves to be twenty years old, thereby fully approaching, then this is also being skilled in fully approaching from the very beginning. For beginners, the insane, those with disturbed minds, and those afflicted by sensations, there is no transgression. Performing full approach before the age of twenty is a transgression, the seventy-second is completed. Eighth group: Category of many guests, thieves, etc.