Tibetan
གྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྩྭ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་རབ་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོས་རྩྭ་གཅིག་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོས་རྩྭ་གཉིས་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོས་རྩྭ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་རབ་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨུཏྤ་ལ་དང་། པད་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྔོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔོ་རྣམ་བར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་ཚྭ་རྒོའམ། འགྱུར་བྱེད་དམ་ ལྕི་བ་འམ། སས་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་། སྔོ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉུག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྔོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁུ་ཚན་ནམ། འབྲས་ཁུའམ། སྲན་ཚོད་འཐོར་བར་བྱེད་ཅིང་། སྔོ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདོར་བའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྔོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་འཆག་པར་བྱེད་ཅིང་སྔོ་ཉམས་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཆག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། །དགེ་སློང་གིས་སྔོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡལ་གའམ། སེག་གམ། རེ་ལྡེ་འདྲིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སྔོ་ཉམས་པ་དང་། སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདྲུད་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤ་བལ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤ་བལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཤ་བལ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཆག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤ་བལ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་བལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཆག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤ་བལ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤ་བལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཤ་བལ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁུ་ཚན་ནམ། འབྲས་ཁུའམ། སྲན་ཚོད་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཤ་བལ་ཉམས་པ་དང་། ཤ་བལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་བལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོར་བའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤ་བ་ལ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག ། ཤ་བལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཤ་བལ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཚྭ་རྒོའམ། འགྱུར་བྱེད་དམ། ལྕི་བའམ། སས་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཤ་བལ་ཉམས་པ་དང་། ཤ་བལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་བལ་ཉམས་བར་མགྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མགྱུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉུག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་རྒྱུན་འབྱིན་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཤུན་པ་འཆུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་པྲི་འཆུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྙིང་པོ་འཆུ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་ལོ་མ་རློན་པ་རློག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་ལོམ་སེར་པོ་རློག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་མ་བྱེ་བ་རློག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་རློག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ་རློག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རློག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཉ་ལྕིབས་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་ནས་སྐམ་ལ་འདོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ནས་སྐམ་ལ་འདོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཉ་ཚང་འདོན་པར་བྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་ནས་སྐམ་ལ་འདོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ནས་སྐམ་ལ་འདོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤ་མོ་འཐོག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕ་བ་གོལ་གོལ་འཐོག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་རྫ་མའམ། ཕྲུ་བའམ། རིལ་བའམ། གོས་སམ། གོས་ཀྱི་གདང་ལ་རླམ་ཆགས་པ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རུང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བདག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན།
Chinese
成。比丘以两种行为割极多的草，则犯两种恶作，且成极多堕罪。比丘以极多行为割一根草，则犯极多恶作，且成一种堕罪。比丘以极多行为割两根草，则犯极多恶作，且成两种堕罪。比丘以极多行为割极多的草，则犯极多恶作，且成极多堕罪。于乌 উৎপ་ལ་和莲花等也同样广为应用。 比丘想让草损坏，想让草完全损坏，于草的方向撒盐碱或变质物或 重物或用土涂抹，如果草损坏和完全损坏，则成堕罪。如果草没有损坏且没有完全损坏，则成恶作。涂抹的想法则没有堕罪。比丘想让草损坏，想让草完全损坏，于草的方向撒泔水或米汤或豆粉，如果草损坏和完全损坏，则成堕罪。如果草没有损坏且没有完全损坏，则成恶作。丢弃的想法则没有堕罪。比丘想让草损坏，想让草完全损坏，于草的方向倾倒污水，如果草损坏和完全损坏，则成堕罪。如果草没有损坏且草没有完全损坏，则成恶作。倾倒的想法则没有堕罪。比丘想让草损坏，想让草完全损坏，于草的方向拖树枝或树皮或绳索，如果草损坏和草完全损坏，则成堕罪。如果草没有损坏且草没有完全损坏，则成恶作。拖的想法则没有堕罪。比丘想让毛发损坏，想让毛发完全损坏，于毛发生长的地方倾倒污水，如果毛发损坏和完全损坏，则成恶
English
It becomes. If a Bhikshu cuts a great many grasses with two actions, he commits two misdeeds and incurs a great many offenses. If a Bhikshu cuts one grass with a great many actions, he commits a great many misdeeds and incurs one offense. If a Bhikshu cuts two grasses with a great many actions, he commits a great many misdeeds and incurs two offenses. If a Bhikshu cuts a great many grasses with a great many actions, he commits a great many misdeeds and incurs a great many offenses. The same applies to উৎপ་ལ་, lotus, and so on. If a Bhikshu thinks, "May the grass be damaged! May the grass be completely damaged!" and sprinkles saltpeter, altered substances, or heavy objects, or smears with earth in the direction of the grass, and if the grass is damaged and completely damaged, he incurs an offense. If the grass is not damaged and not completely damaged, he commits a misdeed. There is no offense in the thought of smearing. If a Bhikshu thinks, "May the grass be damaged! May the grass be completely damaged!" and scatters swill, rice water, or bean flour in the direction of the grass, and if the grass is damaged and completely damaged, he incurs an offense. If the grass is not damaged and not completely damaged, he commits a misdeed. There is no offense in the thought of discarding. If a Bhikshu thinks, "May the grass be damaged! May the grass be completely damaged!" and pours wastewater in the direction of the grass, and if the grass is damaged and completely damaged, he incurs an offense. If the grass is not damaged and the grass is not completely damaged, he commits a misdeed. There is no offense in the thought of pouring. If a Bhikshu thinks, "May the grass be damaged! May the grass be completely damaged!" and drags branches, bark, or ropes in the direction of the grass, and if the grass is damaged and the grass is completely damaged, he incurs an offense. If the grass is not damaged and the grass is not completely damaged, he commits a misdeed. There is no offense in the thought of dragging. If a Bhikshu thinks, "May the hair be damaged! May the hair be completely damaged!" and pours wastewater in the direction where the hair grows, and if the hair is damaged and completely damaged, he commits a misd
Chinese
会成为轻罪。如果毛发没有损坏，也没有完全损坏，也会成为轻罪。对于剪发的想法，没有堕落。比丘想让毛发损坏，想让毛发完全损坏，于是在毛发生长的地方倒上糠秕，或米浆，或豆粉，如果毛发损坏，毛发完全损坏，就会成为轻罪。如果毛发没有损坏，也没有完全损坏，就会成为轻罪。对于倾倒的想法，没有堕落。比丘想让毛发损坏。 想让毛发完全损坏，于是在毛发生长的地方涂抹碱，或染料，或粪便，或泥土，如果毛发损坏，毛发完全损坏，就会成为轻罪。如果毛发没有损坏，也没有完全损坏，也会成为轻罪。对于涂抹的想法，没有堕落。比丘如果拔出树木的根茎，会成为轻罪。比丘如果拔出树木的根，会成为堕落之因。比丘如果剥树木的树皮，会成为轻罪。比丘如果剥树木的薄皮，会成为轻罪。比丘如果剥树木的髓，会成为堕落之因。比丘如果摘取树木的湿叶，会成为堕落之因。比丘如果摘取树木的黄叶，会成为轻罪。比丘如果摘取树木的未开的花朵，会成为堕落之因。比丘如果摘取树木的已开的花朵，会成为轻罪。比丘如果摘取树木的未成熟的果实，会成为堕落之因。比丘如果摘取树木的成熟的果实，会成为轻罪。比丘如果取出鱼笱，只要没有从水中拿到旱地上，就会成为轻罪。如果从水中拿到旱地上，就会成为堕落之因。比丘如果取出鱼巢，只要没有从水中拿到旱地
English
it becomes a minor offense. If the hair is not damaged and not completely damaged, it will still be a minor offense. There is no downfall for the thought of cutting hair. A monk thinks, "May the hair be damaged!" Wishing the hair to be completely damaged, he pours chaff, or rice water, or bean flour in the direction where the hair grows, and if the hair is damaged and the hair is completely damaged, it becomes a minor offense. If the hair is not damaged and not completely damaged, it becomes a minor offense. There is no downfall for the thought of pouring. A monk thinks, "May the hair be damaged! Wishing the hair to be completely damaged, he smears alkali, or dye, or feces, or earth in the direction where the hair grows, and if the hair is damaged and the hair is completely damaged, it becomes a minor offense. If the hair is not damaged and not completely damaged, it will still be a minor offense. There is no downfall for the thought of smearing. If a monk pulls out the root of a tree, it becomes a minor offense. If a monk pulls out the root of a tree, it becomes a cause of downfall. If a monk peels the bark of a tree, it becomes a minor offense. If a monk peels the thin skin of a tree, it becomes a minor offense. If a monk peels the pith of a tree, it becomes a cause of downfall. If a monk plucks the wet leaves of a tree, it becomes a cause of downfall. If a monk plucks the yellow leaves of a tree, it becomes a minor offense. If a monk plucks the unopened flowers of a tree, it becomes a cause of downfall. If a monk plucks the opened flowers of a tree, it becomes a minor offense. If a monk plucks the unripe fruits of a tree, it becomes a cause of downfall. If a monk plucks the ripe fruits of a tree, it becomes a minor offense. If a monk takes out a fish trap, as long as he does not take it from the water to dry land, it becomes a minor offense. If he takes it from the water to dry land, it becomes a cause of downfall. If a monk takes out a fish nest, as long as he does not take it from the water to dry land
Chinese
如果（比丘）移动到中间，则成为恶作罪。如果从水中移到旱地，则成为堕罪。如果比丘采摘蘑菇，则成为恶作罪。如果比丘采摘圆石，则成为恶作罪。如果比丘移动陶器、竹笋、球、衣服或衣服架上的灰尘，则成为恶作罪。如果已经允许而使用，则没有堕罪。初学者、疯癫者、心神错乱者、以及受苦痛逼迫者，没有堕罪。破坏种子和生长的堕罪，第十一项完毕。 第二组，关于种子等的类别。
English
If (a monk) moves to the middle, it becomes a dukkaṭa. If he moves (something) from water to dry land, it becomes a pācittiya. If a monk picks mushrooms, it becomes a dukkaṭa. If a monk picks round stones, it becomes a dukkaṭa. If a monk moves pottery, bamboo shoots, balls, clothes, or dust accumulated on a clothes rack, it becomes a dukkaṭa. If it has been allowed and then used, there is no offense. There is no offense for a beginner, a madman, one whose mind is disturbed, or one who is afflicted by painful feelings. The eleventh pācittiya concerning the destruction of seeds and growth is complete. The second set, the category concerning seeds and so on.