Tibetan
ལ་ཉེ་དགའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ལ་བ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །གལ་ཏེ་མི་བྱིན་ན་ཤེས་པ་ཅན་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་ཉེ་དགའ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་ལྟ་བུ་ཁྲིད་དེ་འོངས་པས་འདིས་ཁོ་བོའ་ལ་བ་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཉེ་དགའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ལ་བ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །གལ་ཏེ་འདིའི་ལ་བ་ཕྱིར་མྱུར་བར་མ་བྱིན་ན་ཤེས་པ་ཅན་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་ དགའ་བོ་སྟོན་པའི་བཀའ་མཉན་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་སྒྲེ་བྱི་གཅེར་བུ་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བས་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཅན་ཤ་སྟག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་བཞིན་དུ་གང་བར་གྱུར་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་ཁ་དག་ཅིང་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཉེ་དགའི་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བཞུད་ཅིག་དང་སྦྱིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སོང་བ་དང་ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཀྭའི་གཅེར་བུ་པ་ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པ་བརྫུན་མ་དེས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་བས་འཇིག་རྟེན་བསླུས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ལྕེ་ལ་ཐོང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱས་རྨེད་པར་བྱེད་ན། ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བས་ཀྱང་བརྫུན་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཡང་ཐོང་གཤོལ་སྟོང་གིས་རྨོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོའ་ལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་ན། ཅི་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལ་བ་སྤྱད་སྙམ་མམ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་མ་ལགས་སོ། །ཉེ་དགས་དེའི་ལ་བ་དེས་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ནས་བཞི་ལྟབ་ཏུ་བལྟབ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་དང་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོལ་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ལག་པ་གཉིས་རྐྱོང་ཤིག །དེས་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་བ་དང་། ཉེ་དགས་གང་གིས་དེ་ཁས་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལ་བ་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་དང་། དེ་ཁས་བུབ་ཏུ་བགྱེལ་ནས་ཉེ་དགས་རྡོག་པས་བསྣུན་ཏེ་སྨྲས་པ། གཅེར་བུ་པ་སྒྲེ་བྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སླ་ཙས་མ་གཏལ་བར་སོང་ཤིག །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་མ་གུམ་ན་མཆི་སྟེ། སླན་ཆད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་མི་མཆིའོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ལམགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་དག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་ བྱེད་། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད། ཡུལ་ཚོལ་བར་བྱེད། ཤིང་རྟ་སོག་པར་བྱེད། ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྫས་ཤོམ་པར་བྱེད། ལེའུ་པ་དང་། གྲོ་བ་དང་། སྣག་ཚ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་། ཡི་གེ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྒྱད་ཤས་དང་། བཅུ་ཤས་དང་། བཅུ་གཉིས་ཤས་ཀྱི་ཕྱིར་དཔང་པོ་དང་། གྲོ་བ་དང་། སྣག་ཚ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་། ཡི་གེ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ནས་དང་འབྲུ་རྙིང་པ་གསེར་ཕྱེ་དང་ཉེ་སྡེའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་། གཞལ་བའི་སྣོད་དང་། བྲེའུ་ཆུང་དང་། ཕུལ་དང་གྲོ་བ་དང་། སྣག་ཚ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་། ཡི་གེ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཻ་ཌཱུའི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དཔང་པོ་དང་། གྲོ་བ་དང་། སྣག་ཚ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་། ཡི་གེ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་མངོན་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའི་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་མངོན་མཚན་ཅན་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པར་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ན་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་
Chinese
去近喜那里，把智者的抹布还回来！如果不如是做，那么智者会吐血而死，会有这样的事发生，就这样说！具寿阿难陀听了世尊的话后说：“尊者，如您所说。”然后去了近喜所在的地方。近喜远远地看见具寿阿难陀来了，心想：这家伙带着智者的使者来了，他会抢走我的抹布的。然后，具寿阿难陀对近喜说了这样的话：世尊开示说：把智者的抹布还回来！如果不如是迅速归还他的抹布，那么智者会吐血而死，会有这样的事发生。近喜说：尊者阿难陀，听闻导师的教诲就足够了。不然的话，这个赤身裸体的家伙吐血而死，如果所有的智者都布满整个赡部洲，比如甘蔗林、芦苇林、或者灯芯草林一样，他们全都吐血而死，近喜的一根毫毛也不会动摇。但是，走吧，我会给你的。具寿阿难陀走了之后，近喜说：喂，裸体者，听着！你那个虚假的导师说了谎，欺骗了世人，让众生堕入地狱。他的舌头被五百犁铧耕耘。你比他更虚假，你的舌头会被一千犁铧耕耘。还有，如果我用你的抹布，难道我也会用你的抹布吗？尊者近喜不是这样的。近喜用那抹布擦拭了所有的下体部位，然后折叠成四层，放在左手上，用右手拍打，所有的污垢都掉落了，然后说：智者，伸出双手！那人伸出了双手，近喜用足以让他脸朝下摔倒的力气，把抹布放在他手上，那人脸朝下摔倒了。
English
Go to Neye Gae, and return the wise one's rag! If you don't, then the wise one will vomit blood and die, such a thing will happen, say this! The Venerable Ananda, having heard the Blessed One's words, said, "Venerable, as you say." Then he went to the place where Neye Gae was. Neye Gae saw the Venerable Ananda coming from afar, and thought: This fellow has brought the wise one's messenger, he will snatch my rag. Then, the Venerable Ananda said these words to Neye Gae: The Blessed One has instructed: Return the wise one's rag! If you do not quickly return his rag, then the wise one will vomit blood and die, such a thing will happen. Neye Gae said: Venerable Ananda, it is enough to hear the teacher's teachings. Otherwise, this naked fellow vomiting blood and dying, if all the wise ones were to fill the entire Jambudvipa, like a sugarcane forest, a reed forest, or a rush forest, and they all vomited blood and died, not even a hair of Neye Gae would be moved. But, go, and I will give it to you. After the Venerable Ananda left, Neye Gae said: Hey, naked one, listen! That false teacher of yours lied, deceived the world, and caused beings to be born in hell. His tongue is plowed by five hundred plows. You are even more false than him, your tongue will be plowed by a thousand plows. Furthermore, if I use your rag, would I also use your rag? Venerable Neye Gae is not like that. Neye Gae wiped all the lower parts with that rag, then folded it into four layers, placed it on his left hand, and slapped it with his right hand, all the dirt fell off, and then he said: Wise one, stretch out your hands! The man stretched out his hands, and Neye Gae, with a force that would make him fall face down, placed the rag in his hand, and the man fell face down.
Chinese
将其击倒在地，用脚踢打并说道：裸体外道，光溜溜的，不经允许不得进入精舍，滚开！比丘近喜，如果你没死，以后就别来祇陀林了。这只是暂时发生的事情。佛陀世尊暂时不会为调伏声闻弟子们而制定学处。佛陀世尊住在舍卫城祇陀林或给孤独园。当时，六群比丘行为不端，做各种各样的事情：到处搜刮，极力搜刮，放债，收利息，做了的说是没做，没做的说是做了，没做的也说是没做。怎么样叫做到处搜刮呢？就是到处写作，寻找土地，制造车辆，准备去地方的物品，寻找书写员、谷物、墨水、笔等。这就叫做到处搜刮。怎么样叫做极力搜刮呢？就是为了八分利、十分利、十二分利，寻找证人、谷物、墨水、笔、书写员等。这就叫做极力搜刮。怎么样叫做放债呢？就是为了大麦和旧谷物、金粉和邻近的村落而施舍，寻找量具、小升斗、升、谷物、墨水、笔、书写员等。这就叫做放债。怎么样叫做收利息呢？就是为了海螺的集合而施舍珍宝的集合，为了珍宝的集合而施舍珍珠的集合，为了珍珠的集合而施舍吠琉璃的集合，寻找证人、谷物、墨水、笔、书写员等。这就叫做收利息。怎么样叫做做了的说是做了呢？就是为了黄金而施舍黄金，这就叫做做了的说是做了。怎么样叫做做了的说是没做呢？就是黄金
English
Having knocked him down, he kicked him with his feet and said: Naked heretic, bald one, go away without entering the monastery without permission! Monk Nye-ga, if you don't die, don't come to Jeta Grove again. This is just something that happened temporarily. The Buddha, the Bhagavan, does not temporarily establish the basis of training for the Shravakas in order to subdue them. The Buddha, the Bhagavan, was staying in Jeta Grove in Shravasti or in Anathapindika's Garden. At that time, the six monks were behaving improperly, doing all sorts of things: they were constantly gathering, extremely gathering, lending, charging interest, saying they had done what they had done, saying they had not done what they had done, and saying they had not done what they had not done. What is meant by constantly gathering? It means constantly writing, searching for land, making carts, preparing items to go to the countryside, and searching for scribes, grains, ink, pens, and so on. This is called constantly gathering. What is meant by extremely gathering? It means searching for witnesses, grains, ink, pens, and scribes for the sake of eight parts interest, ten parts interest, and twelve parts interest. This is called extremely gathering. What is meant by lending? It means giving away barley and old grains, gold dust, and neighboring villages, and searching for measuring vessels, small bushels, bushels, grains, ink, pens, and scribes. This is called lending. What is meant by charging interest? It means giving away a collection of jewels for a collection of conch shells, giving away a collection of pearls for a collection of jewels, and giving away a collection of beryl for a collection of pearls, and searching for witnesses, grains, ink, pens, and scribes. This is called charging interest. What is meant by giving away what has been done for what has been done? It means giving away gold for gold, this is called giving away what has been done for what has been done. What is meant by giving away what has been done for what has not been done? It means gold.
Chinese
因为不是显相，所以舍弃显相；因为没有这样做，所以舍弃已做。因为没有这样做，所以舍弃未做。如果问：怎样因为没有这样做而舍弃未做呢？因为金子不是显相，所以舍弃非显相；因为没有这样做，所以舍弃未做。其他外道、有识之士说：释迦族的沙门们没有颠倒，没有舍弃，没有各自舍弃。像这样，显相者行持各种行为，完全结合，彻底结合，放债，收利息，为了已做的而舍弃已做的，为了已做的而舍弃未做的，为了未做的而舍弃已做的，为了未做的而舍弃未做的。婆罗门和居士们也以显相者的身份行持各种行为，完全结合，彻底结合，放债，收利息，为了已做的而舍弃已做的，为了已做的而舍弃未做的，为了未做的而舍弃已做的，为了未做的而舍弃未做的，那么有识之士、释迦族的沙门们与婆罗门和居士们有什么区别？有什么想法？有什么不同的行为？谁会因为这些光头沙门乞讨布施而心中不悦，进行诽谤，施舍破烂，恶语相向呢？那时，比丘们向世尊禀告了这件事。然后，世尊因为这件事，这个话题，这个缘由，召集了比丘僧团，等等，如前所述。诸佛世尊们是明知故犯地耕作，等等，如前所述。佛陀世尊呵斥六群比丘：比丘们，你们以显相者的身份行持各种行为，是真的吗？尊者，是真的。佛陀世尊呵斥说：这不是沙门的行持，不随顺，不合适，不合规矩，这不是出家人应该做的事情。
English
Because it is not an appearance, it abandons the appearance; because it has not done so, it abandons what has been done. Because it has not done so, it abandons what has not been done. If asked: How does it abandon what has not been done because it has not done so? Because gold is not an appearance, it abandons the non-appearance; because it has not done so, it abandons what has not been done. Other heretics and knowledgeable people say: The Shakyas' renunciates have not reversed, have not abandoned, and have not abandoned separately. Like this, those with appearances engage in various behaviors, completely combining, thoroughly combining, lending money, collecting interest, abandoning what has been done for the sake of what has been done, abandoning what has not been done for the sake of what has been done, abandoning what has been done for the sake of what has not been done, and abandoning what has not been done for the sake of what has not been done. Brahmins and householders also engage in various behaviors as those with appearances, completely combining, thoroughly combining, lending money, collecting interest, abandoning what has been done for the sake of what has been done, abandoning what has not been done for the sake of what has been done, abandoning what has been done for the sake of what has not been done, and abandoning what has not been done for the sake of what has not been done, then what is the difference between the knowledgeable, the Shakyas' renunciates, and the Brahmins and householders? What is the thought? What is the different behavior? Who would be displeased with these bald-headed renunciates begging for alms, and slander them, give them scraps, and speak harshly? At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, because of this event, this topic, and this reason, the Blessed One convened the monastic community of monks, etc., as before. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly cultivate, etc., as before. The Buddha, the Blessed One, rebuked the group of six monks: Monks, is it true that you engage in various behaviors as those with appearances? Venerable, it is true. The Buddha, the Blessed One, rebuked them, saying: This is not the conduct of a renunciate, it is not in accordance, it is not appropriate, it is not in accordance with the rules, this is not something that a renunciate should do.