Tibetan
ཆར་ཀལ་རྨས་པ། འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ཏ་བུ་དེ་བྱས་པར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་སུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདུག་བར་ཁས་བླངས་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞག་སྟེ་དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་དང་ངོ་། ། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་བསྐྱབས་པ་སྟེ། རྩིག་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་བ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་རུང་བར་རོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུརྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་
Chinese
ཆར་ཀལ་རྨས་པ། འཆར་ཀ་（名称）ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ཏ་བུ་དེ་བྱས་པར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ（是否） བཙུན་པ་མད་དོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་སུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདུག་བར་ཁས་བླངས་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞག་སྟེ་དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ། ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ ། གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་དང་ངོ་། ། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། ། སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་བསྐྱབས་པ་སྟེ། རྩིག་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་བ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། ། འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་རུང་བར་རོ། ། སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། ། འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུརྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་
English
Charkal was injured. Is it true that you, Charka, made that unsightly one into a Tābu? Venerable one, no! The Buddha, the Bhagavan, criticized, saying that what is not the conduct of a mendicant, what is not in accordance, what is not proper, what is not in accordance with the rule, is not distinguished by the ordained. Then, after the Bhagavan had criticized in various ways, he spoke to the monks, saying: "Monks, therefore, seeing the ten benefits perfectly, the basis of training for the hearers should be established in the Vinaya," and so on, as before. This is how the basis of training in the Vinaya should be recited by my hearers. Again, any monk who sits on a seat where it is possible to engage in desire in the presence of a woman, alone, secluded, and with protection, and if a female lay follower endowed with words of faith speaks of any of the three defeated dharmas, or the Sangha residue, or the expiatory dharmas, and the monk agrees to sit, then any of the three defeated dharmas, or the Sangha residue, or the expiatory dharmas, will cause him to act. And if that monk is caused to act by a female lay follower endowed with words of faith, by whatever dharma she speaks of, then that dharma will cause that monk to act, and that is an indefinite dharma. Again, "any monk" means Charka or anyone else like that. "In the presence of a woman" means a woman or a young girl who is able to rely on the dharma arising from unchaste conduct. "Together" means together with her. "Alone" means just that. "Secluded" means where there are no women, men, or eunuchs. "With protection" means protected by five things: protected by a wall, protected by a screen, protected by a curtain, protected by a thicket, and protected by a sign. "Where it is possible to engage in desire" means where it is possible to engage in unchaste conduct. "On a seat" means on a base. "Sits" means placing the buttocks within a cubit. "If a female lay follower endowed with words of faith" means...
Tibetan
བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་གི་རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །ཕམ་བར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་དེས་དགེ་སློང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའམ། བུད་མེད་ཀྱི་ ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་པའམ། སྣོང་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་འཐུང་བའམ། ས་རྐོ་བའམ། རྩྭ་སྔོན་པོ་གཅོད་པའམ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའམ། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་བའི་ལས་གང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནི་མངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རྣམ་བར་མ་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཁས་ལེན་ཅིང་འགྲེང་བ་ཡང་མི་ལེན་འདུག་པ་ཡང་མི་ལེན་ཉལ་བ་ཡང་མི་ལེན་ན། གང་ཁས་ལེན་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དགེ་སློང་གིས་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེད་བ་ཁས་ལེན་ཅིང་འདུག་པ་ཡང་མི་ལེན། ཉལ་བ་ཡང་མི་ལེན་ན་གང་ཁས་ལེན་བ་དེ་བྱེད་དུ
Chinese
所谓对行为的信任，是指对佛陀的完全信仰，对佛法和僧伽的完全信仰，皈依佛陀，皈依法和僧伽，与佛陀合一，与佛法和僧伽合一，对佛陀没有犹豫和怀疑，对佛法和僧伽，痛苦，痛苦的根源，痛苦的止息，以及道路没有犹豫和怀疑，具有见真理，得果，证悟，并且无论如何也不会为了自己的生命而故意说谎。所谓三种法，三是指数字。所谓堕罪，僧残，或任何应忏悔罪，堕罪是指四种罪中的任何一种。僧残是指十三种罪中的任何一种。应忏悔罪是指九十种罪中的任何一种。因此，具有信任之语的近事女，不精通堕罪，不精通堕罪的根源，不精通引发堕罪，因此，她看到比丘尼说出超人的法，或者与妇女 的处所一起在同一张床上以身体接触，或者在同一个容器里吃东西，或者在同一个杯子里喝各种令人陶醉的饮料，或者挖地，或者割青草，或者非时而食，或者其他任何与自性相关的罪过，她允许做那些她所允许的事情。允许做，是指让她去做。所谓那是确定的法，是指那是未分别的法。那么，如何成为堕罪呢？如果比丘允许具有信任之语的近事女行走，但不允许站立，不允许坐下，不允许躺下，那么，她允许做她所允许的事情。如果比丘允许具有信任之语的近事女行走和站立，但不允许坐下，不允许躺下，那么，她允许做她所允许的事情。
English
What is called trusting in action is having complete faith in the Buddha, having complete faith in the Dharma and the Sangha, taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma and the Sangha, becoming one with the Buddha, becoming one with the Dharma and the Sangha, having no hesitation or doubt about the Buddha, and having no hesitation or doubt about the Dharma and the Sangha, suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path, having seen the truth, attained the fruit, possessed realization, and being unable to knowingly speak a lie even for one's own life. What is called the three dharmas, three refers to a number. What is called defeat, sanghavasesa, or any offense to be confessed, defeat refers to any of the four offenses. Sanghavasesa refers to any of the thirteen offenses. Offense to be confessed refers to any of the ninety offenses. Thus, a female lay follower who possesses words of faith is not skilled in offenses, not skilled in the basis of offenses, and not skilled in instigating offenses. Therefore, she sees a bhikkhuni speaking of superhuman dharmas, or touching the body with a woman 's place on the same seat, or eating in the same container, or drinking various intoxicating drinks in the same cup, or digging the ground, or cutting green grass, or eating at the wrong time, or any other offense related to nature, she allows to do those she has allowed. Allowing to do means to make her do it. What is called that is the certain dharma means that it is the undifferentiated dharma. So how does it become an offense? If a bhikkhu allows a female lay follower who possesses words of faith to walk, but does not allow her to stand, does not allow her to sit, does not allow her to lie down, then she allows her to do what she allows. If a bhikkhu allows a female lay follower who possesses words of faith to walk and stand, but does not allow her to sit, does not allow her to lie down, then she allows her to do what she allows.