Tibetan
ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གསུམ་པ་བཤད་པ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གསུམ་པ་བཤད་པ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གསུམ་པའི་སྤྱི་སྡོམ་ལ། བྲན་པ་དང་ནི་བདག་ཉིད་དང་། །དུག་དང་རོ་ལངས་བསྲོ་ཁང་ངོ་། །སྡོམ་ལ། བྲན་པ་དང་ནི་སྐྱོང་བ་དང་། །མཆུ་ཅན་དང་ནི་ཤི་རི་ཀ། ལྷུང་བཟེད་དང་ནི་ཆོས་གོས་དང་། །མངལ་ན་གནས་དང་ཚོང་དཔོན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་བྲན་པ་དང་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་གཏམ་འདྲེས་པ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། འགྲོགས་བཤེས་སྨོས་འདྲིན་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་ཤིག་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྐྱོང་བ་ན་བར་གྱུར་ནས་དེའི་ནད་གཡོག་བྲན་པ་བྱེད་པ་ན། སྐྱོང་བས་མཚན་མོ་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བརྩམས་པ་དང་། བྲན་པས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། སྐྱོང་བས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་བཀྲེས་སོ། །སྐོམ་མོ། བྲན་པས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་སྨན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེ་ཞིག་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ཡང་མེད་ན། ཁྱོད་ལ་སྨན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་མེད་དོ། །སྐྱོང་བ་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་བོ་སྐོམ་མོ། །བཀྲེས་སོ། །ཞེས་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་ལས་ནམ་ནངས་པ་དང་། བྲན་པས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་ཏེ་འོང་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་སོ་ཤིང་འོར་ཅིག །བྲན་པས་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་ཏེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་གཞོན་ནུ་ཞིག་ན་ན་དེ་ལ་འཕྲོད་པའི་སྨན་སྟོན་ཅིག །སྨན་པས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དགེ་སློང་དེའི་སྨན་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །བྲན་པ་སྨན་པའི་གན་དུ་ཇི་སྲིད་སོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་ཁྲི་ལས་ལངས་ཏེ། ཤམ་ཐབས་གྱོན་ནས་འདག་རྫས་དང་རི་ལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་སོ་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་བང་རིམ་དུ་བྱུང་ནས། སོ་ཤིང་དོར་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་ཏེ་བོར་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། སྐྱོང་བས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཏེ་བོར་སྐོམ་པ་དང་། བཀྲེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོ་ལ་ཆུའི་ཐུག་པ་ཡོད་ན་ཅི་མི་འཐུང་ངམ། སྐྱོང་བས་སྨྲས་པ། མ་ནོངས་ཀྱིས་བཏུང་ངོ་ཞེས་དེས་དེ་འཐུངས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འོ་ཐུག་དང་། ཞོ་ཐུག་དང་། འཁུར་བ་དང་། ཤ་དང་། སྤྱན་གཟིགས་དག་ཡོད་ན་ ཅི་མི་ཟའམ། སྐྱོང་བས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཟས་དྲགས་ནས་དེ་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལོ། །བྲན་པ་ཡང་སྨན་པ་ལ་དྲིས་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འོངས་ཏེ་དེ་ནས་སྨན་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྨན་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་ལོངས་ལ་སོ་ཤིང་འོར་ཅིག །སྐྱོང་བས་སྨྲས་པ། བོར་ཟིན་ཏོ། །བྲན་པས་སྨྲས་པ། མ་ཉེས་སོ་ཞེས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུགས་ཤིང་སྣོད་དང་ཁ་གཟར་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ། ལོངས་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། སྐྱོང་བས་དེ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་ལངས་སོ། །བྲན་པས་སྨན་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕུལ་བ་དང་། སྐྱོང་བས་ཁ་གཟར་དོའམ་གསུམ་བཀང་སྟེ་ཟོས་ནས། གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལོ། །བྲན་པས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཟ། སྐྱོང་བས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་མི་འདོད་དོ། །བྲན་པས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཁོ་བོ་བཀྲེས་སོ། །སྐོམ་མོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ལ་མཐོ་བཙམས་ན། ད་ནི་ཁྱོད་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ད་ཁྱོད་དུས་ལ་བབ་བོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྲན་པ་འདི་ལ་བག་བྱོས་ཤིག །འདིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་ཆུའི་ཐུག་པ་དང་། འོ་ཐུག་དང་ཞོ་ཐུག་དག་འཐུངས་ཤིང་། འཁུར་བ་དང་། ཤ་དང་སྤྱན་གཟིགས་དག་ཟོས་སོ། །བྲན་པས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བྱས་པ་བདེན་ནམ། སྐྱོང་བ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པས་ཡིད་བསྒྱངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བྱས་སོ། །བྲན་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལྷུང་བཟེད་ཟད་ཟད། ཆོས་གོས་དེངས་དེངས། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་ཉམས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱེད་ན། ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དུག་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོང་བ་ངོ་ཚ་ནས། བདག་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་བཟང་སྟེ། འདི་ལྷུང་བཟེད་ཟད་ཟད། ཆོས་གོས་དེངས་དེངས། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་ཉམས་སུ་བདག་གི་ནད་གཡོག་བྱེད་ན། བདག་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པས་བདག་ གིས་དུག་ཟོས་པ་ནི་བླའི། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། བདག་གིས་དུག་ཟའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ལངས་ཏེ་སྣོད་དུ་བརྟགས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་པར་བུར་སྣོད་ན་དུག་གི་དུམ་བུ་མཐོང་ནས། དེས་དེ་ཟོས་པ་དང་། དེ་དུག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བར་བརྩམས་ཏེ། ཁ་ཆུ་འཛག །མིག་འགྱུར། བཞིན་བསྒྱུར་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྲན་པ་ཁོ་བོ་ཤིའོ། །ཁོ་བོ་ཤིའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བྲན་པས་ཐོས་ནས། དེ་བརྟན་ཅིང་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། སྐྱོང་བས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ན་རེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོ་ལྷུང་བཟེད་ཟད་ཟད། ཆོས་གོས་དེངས་དེངས། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་ཉམས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱེད་ན། ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དུག་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས། བདག་ལ་བདག་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་བཟང་སྟེ། འདི་ལྷུང་བཟེད་ཟད་ཟད། ཆོས་གོས་དེངས་དེངས། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་ཉམས་སུ་བདག་གི་ནད་གཡོག་བྱེད་ན། བདག་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པས་བདག་གིས་དུག་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། བདག་གིས་དུག་ཟའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས། བདག་གི་སྣོད་དུ་བརྟག་པར་བརྩམས་པ་དང་། བར་བུར་སྣོད་ན་དུག་གི་དུམ་བུ་མཐོང་ནས་བདག་གིས་དེ་ཟོས་སོ། །བྲན་པས་ཡི་ཆད་པའི་བཞིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྨན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། དུག་དེ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་གཟུང་བར་མ་ནུས་ཏེ་དེ་དུས་ལ་བབ་བོ། །བྲན་པས་སྨན་པ་ཁྲིད་དེ་འོངས་པ་ན། དེ་དུས་ལ་བབ་པ་མཐོང་ནས། བྲན་པ་བདག་གིས་འཆིར་བཅུག་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་ གིས་ནད་པ་ལ་གང་ཐོས་ན་ནད་པ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནད་པ་ལ་གང་ཐོས་ན། ནད་པ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་རྗོད་པར་བྱེད་ན། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བ་མི་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མ
Chinese
以下是将藏文文本翻译成汉语的结果：第三种堕落行为的解说在《毗奈耶毗婆沙》（毗奈耶毗婆沙，卷八）中，关于第三种堕落行为的总纲如下： 奴仆、自我、毒药、僵尸、煮食房屋， 总纲中包括：奴仆、守护者、喙嘴、尸利迦、 乞钵、袈裟、住于胎中、商人。佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。 在舍卫城，有两位比丘，分别名为奴仆和守护者，彼此交谈、讨论、分享朋友间的教诲，关系融洽。 某日，守护者生病，奴仆为他看护病症。守护者在夜里开始喊叫，奴仆问：“尊者守护者，为何如此喧哗？” 守护者答道：“我饿了，口渴了。” 奴仆说：“尊者守护者，请将出家的心念安住。若现在有药，即使给你，你也没有力气服用。你需要药又有什么用呢？没有用。” 守护者因缺乏独立思考的能力，仍继续喊道：“我口渴，我饿了。” 到了清晨，奴仆说：“尊者守护者，我去问医生之前，你先嚼点柳枝，漱口吧。” 奴仆前往医生处，说：“善面青年有一病，请指示合适的药物。” 医生答道：“圣者比丘，他的药是这样的。” 当奴仆去医生处时，尊者守护者从床上起来，穿上僧衣，拿着钵、滤水囊和柳枝，依序出门，准备丢弃柳枝。 其他比丘见状问道：“尊者守护者，为何深夜丢弃柳枝并喧哗？” 守护者答道：“尊者们，我深夜口渴又饥饿。” 一位比丘说：“尊者守护者，我这里有稀粥，你为何不喝？” 守护者答道：“无妨，我喝了。”
English
Explanation of the Third Defeat. Explanation of the Third Defeat. Vinaya-vibhaṅga, Volume Eight. General summary of the third defeat: Servitude, self, poison, corpses, and bathhouses. Summary: Servitude and care, beaked creatures and śirika, begging bowls and robes, those in the womb, and merchants. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, in the Garden of Anāthapiṇḍada. In Śrāvastī, there were two monks called Servant and Caregiver, who were conversing with each other, speaking of going, mentioning companionship, and expressing agreement. At some other time, Caregiver became ill, and Servant was attending to him. Caregiver began to make noises at night, and Servant said, "Venerable Caregiver, why are you making noises?" Caregiver said, "I am hungry! I am thirsty!" Servant said, "Venerable Caregiver, keep the mind of a renunciant close. Even if there were medicine now, there is no strength to give or take. What need is there to mention medicine for you? There is none." Because Caregiver did not have individual discernment, he kept making noises, "I am thirsty! I am hungry!" When morning came, Servant said, "Venerable Caregiver, wait while I ask the doctor and come back. For now, fetch a toothbrush." Servant went to the doctor and said, "Show me a medicine that is suitable for a handsome young man who is ill." The doctor said, "Venerable monk, the medicine for him is such and such." While Servant was gone to the doctor, Venerable Caregiver got up from his bed, put on his lower garment, took cleansing earth, a water pot, and a toothbrush, and went to the courtyard and began to throw away the toothbrush. Then the monks said to him, "Venerable Caregiver, why are you making noises at night?" Caregiver said, "Venerable ones, I am thirsty and hungry!" Then a monk said, "Venerable Caregiver, why don't you drink if I have some rice gruel?" Caregiver said, "I will drink it without fault."
Chinese
于是他喝了那些东西。其他的比丘说：如果我们有牛奶粥、酸奶粥、水果、肉和供养品，为什么不吃呢？侍者看到那些比丘在守护着梵行，并且因为贪婪而一点一点地享用，而且吃得太多了，就呕吐出来躺下了。侍者去问医生，然后迅速地回来了，医生配了药，说：有寿命的供养者，请享用，拿牙签来。供养者说：已经扔掉了。侍者说：没关系，然后他涂抹了坛城，擦拭了容器和漱口水，说：请享用，喝吧。供养者守护着那些东西，然后站了起来。侍者让他拿药并递给他，供养者用漱口水喝了两三口，然后呕吐出来躺下了。侍者说：有寿命的供养者，为什么不吃呢？供养者说：我不想要。侍者说：你晚上一直说我饿了，我渴了，一直烦我，现在你说你不想要，现在时候到了。比丘们对侍者说：有寿命的侍者，注意这个人。他喝了我们的水粥、牛奶粥和酸奶粥，吃了水果、肉和供养品。侍者说：有寿命的供养者，你真的那样做了吗？供养者因为有罪而心虚地说：做了。侍者说：我把钵磨损了，把袈裟穿旧了，在善的方面衰退了，还照顾你的病，你却这样做不好的事情，你宁愿吃毒药，也不应该这样不和睦地吃东西。供养者感到羞愧，说：我说守护梵行是好的，这个人把钵磨损了，把袈裟穿旧了，在善的方面衰退了，还照顾我的病，我却这样做不好的事情，我宁愿吃毒药，也不应该这样做不和睦的事情，我宁愿吃毒药，这样想着，他站起来开始检查容器，发现糖罐里有毒药。
English
Then he drank those things. The other monks said: If we had milk porridge, yogurt porridge, fruit, meat, and offerings, why wouldn't we eat them? The attendant saw that those monks were guarding the Brahmacharya, and because of greed, they were enjoying it little by little, and they ate too much, so they vomited and lay down. The attendant went to ask the doctor, and then quickly returned, and the doctor prescribed medicine, saying: O blessed provider, please enjoy, bring a toothpick. The provider said: Already thrown away. The attendant said: It's okay, then he smeared the mandala, wiped the container and mouthwash, and said: Please enjoy, drink. The provider guarded those things, and then stood up. The attendant let him take the medicine and handed it to him, and the provider drank two or three mouthfuls with the mouthwash, then vomited and lay down. The attendant said: O blessed provider, why don't you eat? The provider said: I don't want to. The attendant said: You kept saying at night that I was hungry, I was thirsty, and kept bothering me, but now you say you don't want to, now is the time. The monks said to the attendant: O blessed attendant, pay attention to this person. He drank our water porridge, milk porridge, and yogurt porridge, and ate fruit, meat, and offerings. The attendant said: O blessed provider, did you really do that? The provider, feeling guilty, said with a guilty conscience: I did. The attendant said: I have worn out the bowl, worn out the robes, and declined in the aspect of virtue, and still take care of your illness, but you do such bad things, you would rather eat poison, you shouldn't eat so discordantly. The provider felt ashamed and said: I say guarding the Brahmacharya is good, this person has worn out the bowl, worn out the robes, and declined in the aspect of virtue, and still takes care of my illness, but I do such bad things, I would rather eat poison, I shouldn't do such discordant things, I would rather eat poison, thinking like this, he stood up and began to inspect the containers, and found poison in the sugar jar.
Chinese
看到一块毒药，他就吃了下去。他因毒药而神志不清，开始走向死亡，口水直流，眼睛翻转，脸色也变了，说道：‘仆人我要死了！’他不停地说着‘我要死了’。仆人听到了，坚定而迅速地说：‘有寿者，供养者，你为何如此呼喊？’供养者说：‘你说，有寿者，供养者，我为你耗尽钵器，磨损法衣，损耗善行，为你照料疾病。你如此不悦，难道是因为你吃了毒药吗？你吃了如此不悦之物吗？’他说：‘我宁愿被称为与我梵行相同的人。’‘如果我为你耗尽钵器，磨损法衣，损耗善行，为你照料疾病，我如此不悦，难道是因为我吃了毒药吗？我吃了如此不悦之物吗？’于是我生起了‘我要吃毒药’的念头，开始检查我的容器，在糖蜜容器里看到一块毒药，我就吃了下去。仆人一脸失望地说：‘有寿者，你做错了！’说完就去找医生。因为那毒药非常厉害，无法控制，所以他（供养者）就去世了。仆人带着医生赶来，看到他已经去世，心中懊悔，心想：‘难道是我让他走向死亡的吗？’他把这件事告诉了众比丘。众比丘向世尊禀告，世尊开示说：‘比丘们，那位比丘没有犯戒。’又说：‘比丘如果听到对病人说的话会导致病人死亡，就不应该说那样的话。’‘比丘如果听到对病人说的话会导致病人死亡，如果说了那样的话，就会犯下重罪。’这件事只是暂时发生的，佛陀世尊不会因此为声闻弟子们制定学处。佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林中。
English
Seeing a piece of poison, he ate it. He became delirious from the poison and began to die, drooling, his eyes rolling, and his face changing, saying, 'Servant, I am going to die!' He kept saying, 'I am going to die.' The servant heard this and said firmly and quickly, 'Venerable one, caretaker, why are you crying out like that?' The caretaker said, 'You say, Venerable one, caretaker, I am exhausting my alms bowl, wearing out my robes, diminishing my virtuous deeds, and caring for your illness. Are you so displeased that you have eaten poison? Have you eaten something so displeasing?' He said, 'I would rather be called someone who practices the same Brahmacharya as me.' 'If I exhaust my alms bowl, wear out my robes, diminish my virtuous deeds, and care for your illness, am I so displeased that I have eaten poison? Have I eaten something so displeasing?' Then the thought arose in me, 'I will eat poison,' and I began to examine my container. Seeing a piece of poison in the molasses container, I ate it. The servant said with a disappointed face, 'Venerable one, you have done wrong!' Having said that, he went to find a doctor. Because the poison was so potent, it could not be controlled, so he (the caretaker) passed away. The servant brought the doctor, and seeing that he had already passed away, he regretted it, thinking, 'Did I cause him to die?' He told this matter to the monks. The monks reported it to the Blessed One, and the Blessed One said, 'Monks, that monk has not committed an offense.' Furthermore, 'If a monk hears something that he says to a sick person that would cause the sick person to die, he should not say such a thing.' 'If a monk hears something that he says to a sick person that would cause the sick person to die, if he says such a thing, he will commit a serious offense.' This event only happened temporarily, and the Buddha, the Blessed One, will not establish a training rule for the Shravakas because of it. The Buddha, the Blessed One, was staying in Jeta Grove in Shravasti.