Tibetan
ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་བཤད་པ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་བཤད་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །སྤྱི་སྡོམ་ནི། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང་། མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཆུ་དང་ཁྱིམ་དང་བསམས་བཞིན་དང་། མགྲོན་མང་རྐུན་མ་མཆོད་སྟོན་ནོ། །སྡོམ་ལ། རྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང་། འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། བཤེས་ངོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྦྱངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ན། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་གི་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྡོམ་ལ། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང་། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་སྐྲོད་པ་དང་། ། ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འཕྱའམ་གཞོག་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། ལ་བའམ། སྔས་སམ། གོར་བུ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ། གདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བ་དང་། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ། གདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས། དགེ་སློང་སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་འཇུག་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས། དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ན་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་པོར་བར་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ། ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭའམ། ལྕི་བའམ། ས་ལ་འདེབས་སམ། འདེབས་སུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གིས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་ན། སྒོའི་སྦུབས་དང་། གཏན་པ་དང་། སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་ དག་དང་། །དོན་མཐུན་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏེགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་དག་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་མགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་ན། དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལམ་དོན་མཐུན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ། དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ན། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། གྱེན་དུ་འགྲོའམ་ཐུར་དུ་འགྲོ་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་ན་སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྡོམ་ལ། ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག །ཕྱེ་དང་བཅའ་དང་སྟོབས་པ་དང་། །དུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང་། །ཁ་ནས་མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད། །ཡང་ཡང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ ལོན་པའི་དགེ་སློང་མི་ན་བས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྱེ་དང་འཁུར་བ་དག་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་ལ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་འཆའམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ། སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཞིག །འདི་ཟོ་ཞིག་ཅེས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་དང་། འདུས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཟས་དུས་ཏེ་དེ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་འཆའམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་འཆའམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མ་བྱིན་པར་ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ཟ་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་སྟེ། དགེ་སློང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་འཆའམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་སར་འདུག །འགྲེང་དང་གཅེར་ བུ་དམག་དང་ནི། །ཞག་གཉིས་བཤམ་དཀྲུག་འགྲོ་བ་དང་། །བརྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆག་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་བོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་དེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་། གཅེར་བུ་པའམ། གཅེར་བུ་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའམ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟ་བར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ། ཡང་གལ་ཏེ་བཤམས་པ་དཀྲུག་ཏུ་འགྲོའམ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་གམ། དཔུང་གི་མཆོག་གམ། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་ག
Chinese
说九十种堕罪法。 说九十种堕罪法。 第二卷即最后一卷。总义是：知情和种子，未受托和再三，水和家和思虑，多客盗贼供施也。 偈颂说：妄语罪过比丘离间，使生厌恶说法和，诵和恶住处和法，徇私情和轻毁。 诸位具寿，这九十种堕罪法，是从半月半月诵别解脱经中产生的。 明知故犯妄语，犯堕罪。 说人的过失，犯堕罪。 对比丘作离间语，犯堕罪。 还有比丘，僧众和合如法止诤，明知故以作业使生厌恶，犯堕罪。 还有比丘，对妇女的处所说五句或六句以上的法，除了有智慧的男子之外，犯堕罪。 还有比丘，对未受具足戒的人以言辞诵法，犯堕罪。 还有比丘，对未受具足戒的人说恶住处的堕罪，除非僧众允许，犯堕罪。 还有比丘，对未受具足戒的人说真实的人法，犯堕罪。 还有比丘，先前已经好好地应允了，之后却这样说，诸位具寿，像这样徇私情，说僧众的利养是为我个人而回向的，犯堕罪。 还有比丘，在半月半月诵别解脱经时，这样说，诸位具寿，那些使比丘们后悔，心中难受和，成为损害的微细极微细的学处，诵半月半月诵别解脱经的人们做什么呢，这样说着轻毁学处，犯堕罪。 偈颂说：种子诽谤劝告和，床和坐垫驱赶和， 后来压伏生出和，次第两次筑造也。 破坏或教人破坏种子的聚集和生灵的住所，犯堕罪。 诽谤或砍削
English
Explanation of the Ninety Rules of Expiation. Explanation of the Ninety Rules of Expiation. This is the second and final volume. The general summary is: Awareness and seeds, unassigned and repeatedly, water and home and deliberation, many guests, thieves, offerings, and feasts. The verse says: Falsehood, fault, bhikkhu, slander, causing aversion, teaching, reciting, bad dwelling, and Dharma, favoritism and disparagement. Venerable ones, these ninety rules of expiation arise from reciting the Pratimoksha Sutra every half month. Knowingly speaking falsely, one commits an offense of expiation. Speaking of a person's faults, one commits an offense of expiation. Slandering a bhikkhu, one commits an offense of expiation. Furthermore, if a bhikkhu, knowing that the Sangha is harmoniously settling a dispute according to the Dharma, knowingly causes aversion through actions, one commits an offense of expiation. Furthermore, if a bhikkhu teaches the Dharma to a woman's place with more than five or six sentences, except for a man of intelligence, one commits an offense of expiation. Furthermore, if a bhikkhu recites the Dharma with words to someone who has not taken full ordination, one commits an offense of expiation. Furthermore, if a bhikkhu speaks of the offenses of a bad dwelling place to someone who has not taken full ordination, unless permitted by the Sangha, one commits an offense of expiation. Furthermore, if a bhikkhu speaks of the supreme truth of human Dharma to someone who has not taken full ordination, one commits an offense of expiation. Furthermore, if a bhikkhu, having previously agreed well, afterwards says, "Venerable ones, in this way, showing favoritism, the offerings dedicated to the Sangha are dedicated to my individual," one commits an offense of expiation. Furthermore, if a bhikkhu, while reciting the Pratimoksha Sutra every half month, says, "Venerable ones, what is the use of reciting the Pratimoksha Sutra every half month with these extremely subtle and minor foundations of training that cause regret, mental distress, and harm to the bhikkhus?" and disparages the training, one commits an offense of expiation. The verse says: Seeds, slander, exhortation, bed and seat, expulsion, later suppression, arising, and building in two stages. Destroying or causing others to destroy the collection of seeds and the dwelling place of beings, one commits an offense of expiation. Slandering or cutting
Chinese
若作，则犯堕罪。教诫不入耳，则犯堕罪。复次，若有比丘，于僧众之床，或小床，或坐垫，内有绵絮，或有羊毛，或有枕头，或有圆枕，未加覆盖而铺设，或放置，未收拾，或不令收拾，未经比丘安坐而离去，除此等因缘外，则犯堕罪。复次，若有比丘，于僧众之精舍中，铺设草垫或树叶垫，或放置，未收拾，或不令收拾，未经比丘安坐而离去，除此等因缘外，则犯堕罪。复次，若有比丘，忿怒恼恨，心怀不满，从僧众之精舍中，驱逐比丘，或令驱逐，除此等因缘外，则犯堕罪。复次，若有比丘，于僧众之精舍中，明知有比丘先已安坐，后至者，令损害彼等，使之离去，随后压迫，于坐垫上躺卧或坐下，则犯堕罪。复次，若有比丘，明知僧众精舍之上虚空中，有横木或小横木之根源，仍以重物压下，躺卧或坐下，则犯堕罪。复次，若有比丘，明知水中有生物，仍以水浇灌草、粪或土地，或令浇灌，则犯堕罪。复次，若有比丘，欲建造大精舍，则从门框、门槛及采光处等，以意识衡量，从垒砌砖块开始，以泥土垒砌两层或三层。若超过此数，则犯堕罪。总摄偈：未经委派日已暮，食物法衣二者等，意义相符船与二，比丘尼令行淫事也。复次，若有比丘，未经僧众委派，为比丘尼说法，不应抬举具有如是之法者，则犯堕罪。若有比丘，虽经僧众委派，然于日落之前为比丘尼说法，则犯堕罪。复次，若有比丘对比丘们说：诸比丘，为了少许食物而为比丘尼说法
English
If done, it is a downfall. If the instruction does not enter the ear, it is a downfall. Furthermore, if any bhikshu lays out or places a monastic seat, a small seat, or a cushion filled with cotton, wool, a pillow, or a round pillow without a cover, and does not tidy it up or have it tidied up, and leaves without entrusting it to a bhikshu who is seated, except for such reasons, it is a downfall. Furthermore, if any bhikshu lays out a grass mat or a leaf mat in a monastic residence, or places it, and does not tidy it up or have it tidied up, and leaves without entrusting it to a bhikshu who is seated, except for such reasons, it is a downfall. Furthermore, if any bhikshu, being angry, agitated, and fierce, and displeased, drives a bhikshu out of a monastic residence, or causes him to be driven out, except for such reasons, it is a downfall. Furthermore, if any bhikshu, knowing that bhikshus are already seated in a monastic residence, and later arrivals cause harm to them, making them leave, and then oppress them, lying down or sitting on the seat, it is a downfall. Furthermore, if any bhikshu, knowing that there are beams or small beams in the sky above a monastic residence, presses down with heavy objects, lying down or sitting, it is a downfall. Furthermore, if any bhikshu knowingly waters grass, manure, or land with water containing living beings, or causes it to be watered, it is a downfall. Furthermore, if a bhikshu intends to build a large monastic residence, he should measure with his mind the size of the door frame, the threshold, and the place for light, and from the beginning of laying bricks, he should build two or three layers with mud. If he builds more than that, it is a downfall. Summary: Unappointed, the sun has set, food and Dharma robes are two, meaningful boat and two solitudes, a bhikshuni causes sexual intercourse. Furthermore, if any bhikshu, without being appointed by the Sangha, teaches the Dharma to a bhikshuni, he should not elevate one who possesses such Dharma, it is a downfall. If a bhikshu, even if appointed by the Sangha, teaches the Dharma to a bhikshuni until sunset, it is a downfall. Furthermore, if any bhikshu says to the bhikshus: "O bhikshus, for the sake of a little food, he teaches the Dharma to a bhikshuni."