Tibetan
་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང༌། གཞི་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བརྒྱད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉེས་བྱས་དང༌། གཞི་མེད་པའི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་ཕས་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉེས་བྱས་དང༌། གཞི་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བརྒྱད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དགུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དགུའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་བྱས་པ་དང༌། གཞི་མེད་པའི་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་མེད་པའི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྱས་པ་དང་གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་བྱས་པ་དང༌། གཞི་དང་བཅས་པའི་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་དང་བཅས་པའི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དགུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དགུའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བཅུ་དང་ཆོས་ཀྱི་བཅུའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་མ་ཡིན། ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན། བསླབ་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན། བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན། དགེ་ འདུན་སྤོང་པ་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མ་ཡིན། ལྟ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན། འཚོ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕས་ཕམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་མ་མཐོང་ཞིང༌། རྟགས་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན་ལ། དེས་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོ་སོར་དོང་བ་དང༌། དེས་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པའོ། །བསླབ་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་བསླབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བསླབ་པ་སྤོང་བར་མ་མཐོང་ཞིང་རྟགས་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན་ལ། དེས་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོ་སོར་དོང་བ་དང༌། དེས་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མ་མཐོང་ཞིང་རྟགས་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན་ལ། དེས་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོ་སོར་དོང་བ་དང༌། དེས་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བར་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟ་བས་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འཚམ་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དག་གིས་སྨྲས་ན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འཚོ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཚོ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་སྤོང་བ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་དེ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་མཐོང་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ། ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་བཞིན་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་བསླབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་དེ་བསླབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མཐོང་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་ པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་བཞིན་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་སྤོང་བ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གི་དགེ་འདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མཐོང་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་སྤོ
Chinese
是安立净戒。根本及根本的戒律毁坏，见解毁坏，行为毁坏，生计毁坏，根本及根本的所见、所闻、所疑而安立净戒，是法的安立净戒。这些是非法的七种和法的七种的安立净戒。什么是非法的八种和法的八种的安立净戒呢？无根本的波罗夷，僧残，堕罪， 向彼悔，恶作，无根本的所见、所闻、所疑而安立净戒，是非法的安立净戒。根本及根本的波罗夷，僧残，堕罪，向彼悔，恶作，根本及根本的所见、所闻、所疑而安立净戒，这些是非法的八种和法的八种的安立净戒。什么是非法的九种和法的九种的安立净戒呢？无根本的已作，无根本的未作，无根本的已作和未作，无根本的余留和具有的已作，无根本的余留和具有的未作，无根本的余留和具有的已作和未作，无根本的无余留已作，无根本的无余留未作，无根本的无余留已作和未作而安立净戒，是非法的安立净戒。根本及根本的已作，根本及根本的未作，根本及根本的已作和未作，根本及根本的余留和具有的已作，根本及根本的余留和具有的未作，根本及根本的余留和具有的已作和未作，根本及根本的无余留已作，根本及根本的无余留未作，根本及根本的无余留已作和未作而安立净戒，是法的安立净戒。这些是非法的九种和法的九种的安立净戒。什么是非法的十种和法的十种的安立净戒呢？非波罗夷，非波罗夷的言说之端非是。
English
It is the establishment of purification. The root and the root of the precepts are broken, the views are broken, the behavior is broken, the livelihood is broken, the root and the root of what is seen, heard, and doubted are established as purification, which is the establishment of purification of the Dharma. These are the seven non-Dharma and the seven Dharma establishments of purification. What are the eight non-Dharma and the eight Dharma establishments of purification? Without the root of Parajika, Sanghavasesa, Patayantika, Repentance to him, Dukkata, without the root of what is seen, heard, and doubted, the establishment of purification is the establishment of non-Dharma purification. The root and the root of Parajika, Sanghavasesa, Patayantika, repentance to him, Dukkata, the root and the root of what is seen, heard, and doubted are established as purification, these are the eight non-Dharma and the eight Dharma establishments of purification. What are the nine non-Dharma and the nine Dharma establishments of purification? Without the root of what has been done, without the root of what has not been done, without the root of what has been done and not done, without the root of what remains and has been done, without the root of what remains and has not been done, without the root of what remains and has been done and not done, without the root of what remains without having been done, without the root of what remains without having been done, without the root of what remains without having been done and not done, the establishment of purification is the establishment of non-Dharma purification. The root and the root of what has been done, the root and the root of what has not been done, the root and the root of what has been done and not done, the root and the root of what remains and has been done, the root and the root of what remains and has not been done, the root and the root of what remains and has been done and not done, the root and the root of what remains without having been done, the root and the root of what remains without having been done, the root and the root of what remains without having been done and not done, the establishment of purification is the establishment of Dharma purification. These are the nine non-Dharma and the nine Dharma establishments of purification. What are the ten non-Dharma and the ten Dharma establishments of purification? Not Parajika, the beginning of the speech of non-Parajika is not.
Chinese
，不是舍弃学处，不是舍弃学处的言论之缘由，不是舍弃僧伽，不是舍弃僧伽的言论之缘由，不是戒律退失，不是见解退失，不是行为退失，不是生计退失。什么是没有犯根本罪呢？比丘以哪些形态、哪些征象、哪些标志会产生犯根本罪的堕落，对于那些形态，他没有见到已经产生了犯根本罪的堕落，对于那些征象不是，对于那些标志不是，并且他没有见到、没有听到、不怀疑，而安立布萨，这是安立非法的布萨，像这样就是没有犯根本罪。什么是没有犯根本罪的言论之缘由呢？比如，很多比丘聚集在一起，正在说话，但那件事不是由此而生，也不是谈论这件事的时候，而且那些比丘也从座位上站起来各自离开，并且他没有见到、没有听到、不怀疑，而安立布萨，这是安立非法的布萨，像这样就是没有犯根本罪的言论之缘由。什么是没有舍弃学处呢？比丘以哪些形态、哪些征象、哪些标志会舍弃学处，对于那些形态，他没有见到已经舍弃了学处，对于那些征象不是，对于那些标志不是，并且他没有见到、没有听到、不怀疑，而安立布萨，这是安立非法的布萨，像这样就是没有舍弃学处。什么是没有舍弃学处的言论之缘由呢？比如，很多比丘聚集在一起，正在说话，但那件事不是由此而生，也不是谈论这件事的时候，而且那些比丘也从座位上站起来各自离开，并且他没有见到、没有听到、不怀疑，而安立布萨，这是安立非法的布萨，像这样就是没有舍弃学处的言论之缘由。什么是没有舍弃僧伽呢？比丘以哪些形态、哪些征象、哪些标志会舍弃僧
English
, not abandoning the training, not the basis for talk of abandoning the training, not abandoning the Sangha, not the basis for talk of abandoning the Sangha, not moral decline, not view decline, not conduct decline, not livelihood decline. What is it like to not have committed a defeat? A monk, by which forms, which signs, and which marks a defeat occurs, by those forms he does not see that a defeat has occurred, not by those signs, not by those marks, and he does not see, does not hear, and does not doubt, and establishes the Uposatha, which is establishing a non-Dharma Uposatha, such is not having committed a defeat. What is it like to not have a basis for talk of a defeat? For example, many monks gather and assemble and speak, but that talk did not arise from that, it is not the time to discuss it, and those monks also rise from their seats and leave separately, and he does not see, does not hear, and does not doubt, and establishes the Uposatha, which is establishing a non-Dharma Uposatha, such is not having a basis for talk of a defeat. What is it like to not abandon the training? A monk, by which forms, which signs, and which marks one abandons the training, by those forms he does not see that he has abandoned the training, not by those signs, not by those marks, and he does not see, does not hear, and does not doubt, and establishes the Uposatha, which is establishing a non-Dharma Uposatha, such is not abandoning the training. What is it like to not have a basis for talk of abandoning the training? For example, many monks gather and assemble and speak, but that talk did not arise from that, it is not the time to discuss it, and those monks also rise from their seats and leave separately, and he does not see, does not hear, and does not doubt, and establishes the Uposatha, which is establishing a non-Dharma Uposatha, such is not having a basis for talk of abandoning the training. What is it like to not abandon the Sangha? A monk, by which forms, which signs, and which marks one abandons the Sang