Tibetan
D1511 @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་སམྦ་ར་མཎྜ་ལ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་།དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་ལས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཆོ ག་།བླ་མ་ལས་རྙེད་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ། སློབ་དཔོན་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཧཱུཾ་སྒྲོགས་གཡས་ན་ཌ་མ་རུ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ཤེས་ཤིང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་སྔགས་ཞེས། །ཁྲོ་མེད་གཙང་སྦྲ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །སྦྱོར་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་སོན། །མགོ་སྐྱེས་ལ་ནི་ཐོད པས་བརྒྱན།།ཐལ་བ་ཡིས་ནི་ལུས་ལ་བྱུགས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་བཤད། །རྒྱུ་ཐོབ་པ་དང་འབྲས་བུ་འཆར། །རྒྱུ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་སྟོན་ཅིང་། །འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་པར་འཆད། །མདོར་བསྟན་ལུས་ངག་ངོ་བོ་ སྟེ།།རྒྱས་པར་འཆད་པ་སེམས་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཕྱི་རོལ་དང་ནི་ནང་དུ་གནས། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བླ་མ་བླ་མེད་རྣམ་པ་གཉིས། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་བའི་འབྲས་སྟེར་བ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ།།དུང་དང་། འདབ་མའི་ཀོང་བུ་དང་། ཟངས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཞབས་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་དང་། ཞལ་བསིལ་དང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་སུ་ནས་དང་འོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། རྩཝ་ཀུ་ཤ་དང་། ཏིལ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་རང་གི་བདག་པོ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལན་བདུན་དུ་བསྔགས་ལ།སྣོད་དེ་གསུམ་རང་གི་གཡོན་དུ་མན་ཇིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་། དེའི་མདུན་དུ་ཡང་བཟེད་ཞལ་གསུམ་མན་ཇིའི་སྟེང་དུའོ། ། དེ་ལ་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོའི་སྐམ་པས་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ་རོལ་པས་སོར་མོ་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བརྐྱང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧྲཱྀ་པྲ་བ་ར་ས་ཏ་ཀཱ་རཾ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་བཟེད ཞལ་དབུལ་ལོ།།མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཞབས་གཉིས་ལ་བསམས་ནས་སོ། །སྣོད་གཉིས་པའི་ཆུ་གཡས་ན་གནས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོའི་རྩེ་མོས་བླངས་ནས་བཟེད་ཞལ་གཞན་དུ་མཆོད་བྱའི་སྐུ་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོའི་སྐམ་པས་མེ་ ཏོག་བཟུང་ལ་དེའི་བཟེད་ཞལ་དུ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཞབས་བསིལ་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་བྱའི་ཕྱག་ཏུ་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་བརྐྱང་ཞིང་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ་ལོ།།སྣོད་གསུམ་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྙིམ་པས་བཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཕྱེ་བས་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་གསུམ་པར་ མཆོད་ཡོན་ལན་གསུམ་མོ།།དེ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འོན་ཀྱང་པཱ་དྱཾ་གི་གནས་སུ་པྲོཀྵ་ཎཾ་དང་། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་དང་། ཨརྒྷཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མེ་ཏོག་དབུ་ལའོ། །བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། མཆོད་ཡོན་ནི་མདུན་དུའོ། །ཞལ་ཟས་ཕྱག་ཏུའོ། །དྲི་ནི་མཆོད་བྱའི་ཐུགས་ ཀར་བསམ་པར་བྱའོ།།འདི་ནི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཤེས་པས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཚོགས་སོགས་ཅིང་། །བགེགས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་བྱེད་བྱ། །དངོས་གྲུབ་བསྙེན་པ་མེད་ན་མིན། །དེ་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་དེ་ཉིད་རིག་། དབེན་པར་ཡང་དག་གནས་ནས་ནི། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱོ་ན་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླས། །འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་ཡི་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་ཁྲི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་བརྗོད། །རིམ་པ་གཉིས ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།།ལཱུ་ཡི་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་དང་། ནག་པ་དང་། བྲ་ཉེ་དང་། བྱ་དབོའི་ཟླ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་དང་། ཚེས་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། ལྔ་ པ་དང་།བདུན་པ་དང་། བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དང་། ཉ་དང་། གཟའ་ཟླ་བ་དང་། ལྷག་པ་དང་། ཕུར་བུ་དང་། བ་བ་སངས་རྣམས་སུའོ། །སྣར་མ་ལ་ནོར་རོ། །མགོ་ལ་ཞི་བའོ། །ལག་ལ་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །རྒྱལ་ལ་རྒྱལ་བའོ། །དབོ་ལ་འཁོར་འཕེལ་ལོ། །མེ་བཞི་ ལ་དངོས་གྲུབ་པོ།།ལྷ་མཚམས་ལ་འདོད་པའོ། །སྣརོན་ལ་བདེ་བའོ། །སྣརུབས་དང་གྲོ་བཞིན་ལ་ལུང་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་ལ་བུ་འཕེལ་ལོ། །ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་དག་ལ་བུ་མོ་འཕེལ་ལོ། །ཞི་བའི་གཟའ་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་སྦྱོར་དང་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། །ཤིན་ ཏུ་སྐྲག་པ་དང་།ཟུག་རྔུ་དང་། འབྲས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཀུན་ལྟུང་བ་དང་། ཡོངས་བསྣུན་དང་། ཤ་ཁོན་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། འཇུག་ཕོད་དང་བྲལ་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པའོ། །རང་གི་བཞེད་པ་ནི། དབྱར་དུས་རབ་ གནས་གྲུབ་པའོ།།སྟོན་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བར་འགྱུར། །དགུན་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་སྟེར། །དགུན་སྨད་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དཔྱིད་ཀ་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །སོས་ཀར་རྒྱལ་དང་ཞི་བ་སྟེར། །རབ་གནས་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་སུ་འཇུག་པར་བཞེད། ། ཅེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། གཙུག་ཏོར་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དུ་གཞུག་།རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རབ་གནས་བྱ། །ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་རུ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འཁོར་ལོས སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི།།དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་མེད། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའང་མེད། །ཅུང་ཟད་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ། །སྐྱེ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ལྷ་ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བྱས་ལ་གོས་གཙང་མ་རྒྱན་ལེགས་པར་བགོས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ས་དང་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ལ།པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལས་ས་བསླང་བར་བྱ་སྟེ།ཁམས་འདི་ན་ནི་མགོན་གང་དག་།ཆེན་པོས་མཆོད་པ་བཞུགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་དང་ནི་ལྷ་མིན་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དང་དེ་ལ་གསོལ་ བར་བགྱི།།གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་བ་ན། །བགྱི་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་མཚན་མ་ཡིས། །ས་བཟང་འདི་ནི་བདག་ལ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ལ། །ོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ ནི་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་ད་ཏ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་འདིས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྔགས་ལ་མགོ་ལྷོར་བསྟན་ཞིང་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ལ་གཙང་སྦྲས་ཉལ་ལོ། །རྨི་ལམ་ངན་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བགེགས་ བཟློག་ནས་ལྷས་གནང་བའམ་མ་བཀག་པའི་ས་ལ་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ།འོན་ཀྱང་སྲིད་ན་གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལྡན་ཁོ་ནར་དང་། མེད་ན་གང་དུ་ཡི་རང་བར་རོ། །ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ཁང་བཟངས་ཁང་བརྩེགས་དང་། ། རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བྱེད་འདོད་པ
Chinese
དཔེ1511 @##། །梵语：Śrīsaṃvaramaṇḍalavidhiḥ。 藏语：吉祥胜乐轮坛仪轨。 顶礼吉祥胜乐轮！ 从虚空所生空行母的 轮涅槃法之后， 此坛城等仪轨， 从上师处获得后抄写。 其中，阿阇黎左手持卡杖嘎，发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，右手持达玛茹。 通达真实智慧续部， 名为黑汝嘎吉祥密咒， 无嗔无垢具精进， 通达双运智慧到彼岸。 头发生长以颅骨装饰， 以灰涂身。 如是说。 秘密极显续中也说： 上师分为两种， 因获得和果显现。 以因的方式简略显示， 以果的方式 विस्तृत地阐述。 简略显示是身语自性， विस्तृत地阐述是心性。 坛城阿阇黎以方式， 存在于外和内。 此乃一切有情之， 上师无上之二种。 赐予享用解脱之果， 应当努力供养之。 如是说，是阿阇黎的特征。 海螺和， 莲花瓣的容器和， 用铜等制成的洗足水和香水， 洗脸水和， 供水之器皿中， 放入青稞和牛奶和， 白花和， 草根吉祥草和， 芝麻和， 五甘露等， 以三字和自己的本尊和一切事业的咒语加持一百零八遍和七遍。 将那三个器皿放在自己的左边曼扎上， 其前面也放三个盛器在曼扎上。 其中，洗足水的器皿之水，右手握拳以拇指和食指的指腹捏住花，旋转手指，依次伸展食指等手指。 嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啥（藏文：ཧྲཱྀ།，梵文天城体：hrāḥ，梵文罗马拟音：hrāḥ，汉语字面意思：啥） 扎巴热萨达嘎让 巴当 扎德叉 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。 念诵三遍，献上盛器。 观想所供养的足。 第二个器皿的水，用右手拿着的吉祥草束的尖端取水，在另一个盛器中为所供养的佛像洒香水。 同样的水，右手握拳以拇指和食指的指腹捏住花，
English
D1511 @##. In Sanskrit: Śrīsaṃvaramaṇḍalavidhiḥ. In Tibetan: The ritual of the glorious Cakrasaṃvara mandala. Homage to the glorious Wheel of Bliss! After the cycle of dakinis arising from the sky, this mandala and other rituals, obtained from the lama, should be written down. In this, the teacher holds a khaṭvāṅga in the left hand, proclaims "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), and a ḍamaru in the right hand. Knowing the tantra of true wisdom, called Heruka, the glorious secret mantra, without anger, pure, diligent, knowing union, wisdom reaching the other shore. The hair is adorned with skulls, the body is smeared with ashes. Thus it is said. Also in the Secret Utterly Manifested Tantra it is said: The lama is explained in two ways, the cause obtained and the fruit manifested. Briefly shown in the manner of cause, and extensively explained in the manner of fruit. Briefly shown is the nature of body and speech, extensively explained is the nature of mind. The mandala teacher, in the manner of, dwells outside and inside. This is for all sentient beings, the two kinds of lama, unsurpassed. Giving the fruit of enjoying liberation, one should diligently make offerings. Thus it is said, these are the characteristics of the teacher. Conch shells and, containers of lotus petals and, foot-washing water and incense, face-washing water and, offering water vessels made of copper and the like, filled with barley and milk and, white flowers and, roots of kuśa grass and, sesame seeds and, the five ambrosias and the like, blessed one hundred and eight times and seven times with the three syllables and the mantra of one's own deity and all activities. The three vessels are placed on the maṇḍala to one's left, and three more vessels are placed in front of them on the maṇḍala. Among them, the water of the foot-washing vessel, holding a flower with the thumb and forefinger of the right fist, circling the fingers with a flourish, gradually extending the fingers such as the forefinger. Oṃ Āḥ Hrāḥ Prabarasatakāraṃ Pādyaṃ Pratīccha Hūṃ Svāhā. Recite this three times and offer the vessel. Contemplate the two feet to be offered. The water of the second vessel, taken with the tip of the kuśa grass bundle held in the right hand, is sprinkled as incense on the image to be offered in another vessel. The same water, holding a flower with the thumb and forefinger of the right fist,
Chinese
在盛放食物的器皿口朝下放置的拳头，为了冷却脚部，在供养者的手中逐渐伸出拇指等，并供养三次。用手掌拿着盛放三种物品的器皿中的水等，张开金刚合掌，在盛放食物的器皿的三种器皿中供养三次。所有这些都用那个咒语，然而在pādyam（梵文天城体：पाद्यं，梵文罗马拟音：pādyam，汉语字面意思：足水）的位置说prokṣaṇaṃ（梵文天城体：प्रोक्षणं，梵文罗马拟音：prokṣaṇaṃ，汉语字面意思：洒水），āñcamaṇaṃ（梵文天城体：आचमनं，梵文罗马拟音：ācamaṇaṃ，汉语字面意思：漱口）和arghaṃ（梵文天城体：अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供品）。花在头上。香和，酥油灯和，供水是在前面。食物在手中。气味应该在供养者的心中观想。这是所有仪式中供水等的仪式。凭借通晓一切的道路，首先进行近修和会供等，驱除障碍，没有近修就没有成就。因此，要了解二次第。从寂静的地方正确地安住，应当修持胜乐轮。如果感到厌倦，就念诵它的秘密咒语。轮之主念诵十万遍，或者念诵自己本尊的十万遍。坛城者的十万遍，这是所谓的先行近修。二次第的瑜伽，应当在鲁伊巴的现观等中了解。这是先行近修。坛城等的事业是，除了嘉、纳帕、扎涅、嘉沃的月份之外的所有月份，以及初二、初三、初五、初七、初十、十三、满月，以及星期一、星期二、星期三、星期四。在星宿斯那玛时获得财富，在星宿莫郭时获得寂静，在星宿拉嘎时获得好运，在星宿嘉时获得胜利，在星宿沃时眷属增多，在星宿梅西时获得成就，在星宿拉姆参时获得欲望，在星宿斯纳荣时获得安乐，在星宿斯纳汝和卓辛时精通预言，在星宿曲朵和曲麦时子嗣增多，在星宿楚朵和楚麦时女儿增多。依靠寂静的星曜，避免不利的时辰组合，以及极度恐惧、疼痛、疾病、事业成就、金刚、一切堕落、完全击败、怀有仇恨之外的组合，以及进入和离开的行为。那是他人的意愿。自己的意愿是，夏季安住吉祥。
English
In the vessel for food, with the fist turned downwards, in order to cool the feet, gradually extend the thumb, etc., in the hands of the one to be offered, and offer three times. Holding the water, etc., in the three vessels with the palms, with the vajra palms open, offer the offering water three times in the three vessels of the vessel for food. All of that is done with that mantra, however, in the place of pādyam, say prokṣaṇaṃ, āñcamaṇaṃ, and arghaṃ. Flowers are for the head. Incense, butter lamps, and offering water are in front. Food is in the hands. The scent should be contemplated in the heart of the one to be offered. This is the ritual of offering water, etc., in all rituals. By knowing the path of omniscience, first perform the approach and gathering, etc., and dispel obstacles. Without approach, there is no accomplishment. Therefore, understand the two stages. From a solitary place, correctly abide and meditate on the wheel of supreme bliss. If you feel weary, recite its secret mantra. The lord of the wheel recites a hundred thousand times, or recite a hundred thousand times of your own deity. A hundred thousand times for the mandala practitioner, this is said to be the preliminary approach. The yoga of the two stages should be understood in the realization of Lui-pa, etc. This is the preliminary approach. The activities of the mandala, etc., are in all months except for the months of Gya, Nakpa, Zhanye, and Jawö, and on the second, third, fifth, seventh, tenth, thirteenth, and full moon days, and on Mondays, Tuesdays, Wednesdays, and Thursdays. At the star Snarma, gain wealth; at the star Mogö, gain peace; at the star Laga, gain good fortune; at the star Gya, gain victory; at the star Wo, retinue increases; at the star Mesi, gain accomplishment; at the star Lamtsam, gain desire; at the star Snarong, gain happiness; at the stars Snaru and Droxin, become skilled in prophecy; at the stars Chutö and Chumä, sons increase; at the stars Chumtö and Chumä, daughters increase. Relying on the peaceful planets, avoid unfavorable conjunctions, as well as combinations other than extreme fear, pain, disease, accomplishment of activities, vajra, all downfalls, complete defeat, and holding grudges, and actions of entering and leaving. That is the desire of others. One's own intention is that the summer season is auspicious.