Tibetan
་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ།།ས་བོན་ཁ་སྦྱོར་དབུས་ན་གནས། །ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་མི་འགྱུར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ རང་བཞིན་ཅན།།རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་འདོར་བར། །ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བྱ། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཐོབ། །དགའ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའང་ཅི། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་སྙོམས་འཇུག་ བལྟས་ནས་ནི།།བླ་མ་ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །སྙིང་གའི་ས་བོན་ངེས་བྱུང་ལྟས། །དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་གཞུག་།དེ་ཞུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདེ་བ་རྣམ་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །མཉམ་པར་གཞག་ པས་སློབ་མ་བལྟ།།ཞེས་བྱ་བས་བླ་མའི་བརྡས། སློབ་མའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བལྟས་ལ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ལ།མཁས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གཟུགས་མ་འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །རྡོར་འཛིན་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་[(]གྱིས[,]ཀྱིས[)]། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཤིན་ ཏུ་ཕྲ།།རྡོ་རྗེ་སྙིང་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར། །དྲི་མེད་ཐར་པ་ཞི་བ་ནི། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་ཡིན། །སློབ་མས་བསམས་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་། །པདྨའི་ནང་དུ་ལྷུང་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་བླངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། ཡང་དག་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ། །རང་གི་དབང་བསྐུར་མཎྜལ་དང་། །ཇི་ལྟར་ནུས་པས་གསོལ་བ་གདབ། །མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་གུས་པ་དང་། །ཡང་ དག་དད་པ་མཉམ་ལྡན་པ།།བཞི་པའི་དོན་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཐོབ་པར་སླར་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དབང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་དབང་མ་ཐོབ། །འདིར་ནི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད།།མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་པ་དང་། །རི་དགས་སྨིག་རྒྱུ་འཐུང་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སློབ་མ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་།ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས།།དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་ བ་ནི་ཐ་དད་གསུམ།།རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བདེན་དེ་ཐབས་གཞན་ཁོ་ནའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ། ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ན་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །ེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང པོ་གང་།།དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་མཆོག་དང་ནི། །དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ སྨིན།།རྣམ་པར་ཉེད་དང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ། །བཞི་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མཉམ་དུ་ནུབ་འགྱུར་བ། །གང་ཡང་མངོན་དགའ་རྒྱལ་བ་མཛེས་ པའི་ལུས་གཅིག་པུ།།སུ་ཞིག་སད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཛིན། །དུས་མཉམ་འཆར་བ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐག་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དགའ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ལེགས་ཐོབ་པ། །དེ་དུས་ཇི་ ལྟར་ཡིད་ཆེས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་སྦྱོར་བའི་གོ་འཕང་སྟེ།།དེ་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་འབད་པས་བསྟེན། །དེ་ལ་ཡུན་རིངས་གནས་པ་མཉམ་གཞག་སྐྱེ་བོས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་འཛིན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྒྱལ་མཚན་ཅན་གྱིས་ ཁྱམས་མཐོང་ནས།།དེར་ནི་འོ་མ་མང་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས། །འོ་མ་ལ་སེམས་གོམས་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ཡང་དག་སྦྱོར། །དགའ་བ་རུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཤིན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དག་ནི་མཆོག་།འཕོས་ པས་དེ་བཞིན་དགའ་བྲལ་སྐྱེས།།མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་དག་གི་དབུས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་བཤད། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །
Chinese
应当趋入大手印之义。种子结合位于中央，二滴不变异，具大手印之自性，瑜伽士恒常修，菩提心不舍弃，瑜伽士如是行，如是获得不断之传承，从喜所生之乐又如何？如是说。弟子观注于入定，上师具殊胜瑜伽，观注心间之种子决定生起，灌顶后善引入，彼融入后善融入，安乐之相乃大安乐，以自己殊胜本尊之身，平等安住而观注弟子。如是以上师之表示，观注弟子之体验，灌顶乃大金刚，三界皆作礼，于三密之处生起，诸佛皆施与。如是诵说偈颂，智者应当生起彼如实之觉悟。大菩提大菩萨，此无色乃大乐，乃至未获菩提前，金刚持有情诸义（之，之），此智慧极细微，金刚藏如虚空，无垢解脱寂静者，彼亦汝之父。弟子思维而善执持，若已堕入莲花中，菩提先导之心，其后以受用而取。如是者乃智慧与胜慧之灌顶仪轨。其后水等智慧胜慧之究竟，现量善获得，具足真实传承，以自己之灌顶坛城，如己能力而作祈请，供养与承侍恭敬与，真实信心具足者，第四之义应当宣说。若未现量获得智慧胜慧之灌顶，则不应再次仅以言词而作灌顶，以其乃违犯誓言之故。是故彼说，何瑜伽士未得灌顶，于此处即欲瑜伽士之位，与击打虚空之拳，及饮用旱獭之阳焰相同。是故亦于结合明点大续中说，弟子以极大之信心以意观察，如所说之仪轨而灌顶。
English
One should turn towards the meaning of Mahamudra. The seed union resides in the center, the two drops do not change, possessing the nature of Mahamudra, the yogi constantly meditates, without abandoning the mind of enlightenment, the yogi acts in this way, thus obtaining an unbroken lineage, what else is the bliss born from joy? Thus it is said. The disciple observes the entering into absorption, the guru possesses excellent yoga, observes the seed in the heart arising decisively, after the empowerment introduces well, after it dissolves dissolves well, the aspect of bliss is great bliss, with the form of one's own excellent deity, abiding equally and observing the disciple. Thus, with the sign of the guru, observing the disciple's experience, the empowerment is the great vajra, all three realms pay homage, arising in the place of the three secrets, all Buddhas bestow. Thus reciting the verses, the wise should generate the realization of that reality. Great Bodhi great Bodhisattva, this formless is great bliss, until Bodhi is not attained, Vajradhara sentient beings all meanings (of, of), this wisdom is extremely subtle, Vajra essence like space, stainless liberation peaceful one, that is also your father. The disciple thinks and holds well, if he has fallen into the lotus, the mind that leads to enlightenment, thereafter takes with enjoyment. This is the ritual of the empowerment of wisdom and supreme wisdom. Thereafter, water etc. the ultimate of wisdom supreme wisdom, manifestly well obtained, possessing the true lineage, with one's own empowerment mandala, according to one's ability make supplication, offering and serving with respect and, truly possessing faith, the meaning of the fourth should be explained. If the empowerment of wisdom supreme wisdom is not manifestly obtained, then one should not again give empowerment merely with words, because it is a violation of vows. Therefore it is said, which yogi has not obtained empowerment, here desires the position of a yogi, is the same as striking a fist in the sky, and drinking the heat haze of a marmot. Therefore it is also said in the great tantra of union bindu, the disciple observes with great faith with the mind, empowers according to the ritual as said.
Chinese
赐予。对于甚深和广大的道理特别信奉。以灌顶珍宝之语而赐予。如何称作智慧与胜观的灌顶呢？因为具有能够证悟其真实自性的能力。如薄伽梵所说：灌顶有三种差别，在此续部中非常明了，导师、秘密、智慧，第四种也同样。如是说。真实即是其他方便。最初的有缘者，为了引入神圣的意义，这方便是圆满正等觉所说，如阶梯的次第。因为在真实自性中，与智慧胜观的灌顶无有差别。如是说，吉祥喜金刚续之王中说：诶的形状美好，中央以വം（藏文，梵文天城体，vam，水）字庄严，是一切安乐的基础，佛陀珍宝食物。如是说。因此，殊胜喜乐和，离喜俱生亦是如此，以各种方式成熟，无有造作和特征。将布和卡果拉结合，一切皆从智慧而生。第四种自性俱生是什么呢？是境和根门一同隐没。无论是谁，显现欢喜，胜者美好的唯一身躯，谁能持于觉醒智者之心？顶礼同时生起者。塔巴的足也曾说过：生于二喜之中，极为有福善得者，那时如何相信金刚莲花结合之位呢？因此，不变的安乐唯有圣者努力修持。长久安住于此，等持者再次执持此。阎魔死主黑续中也说：有旗帜者见到庭院后，在那里充分准备许多牛奶，习惯于牛奶后，充分修持大手印。如是说。金刚莲花真实结合，被称为喜乐，极度摇动是殊胜，转移后同样生起离喜。殊胜和离喜之中，宣说俱生真实菩提，非贪著亦非离贪。
English
Giving. Especially devoted to the profound and vast teachings. Giving with the words of precious empowerment. How is it called the empowerment of wisdom and insight? Because it has the power to realize its true nature. As the Blessed One said: There are three different empowerments, which are very clear in this tantra, the teacher, secret, wisdom, and the fourth is the same. Thus it is said. Truth is the only other means. The first fortunate ones, in order to introduce the sacred meaning, this means is spoken by the perfect Buddha, like a ladder. Because in the true nature, there is no difference from the empowerment of wisdom and insight alone. It is said that, in the King of the Glorious Hevajra Tantra: The shape of e is beautiful, in the center is adorned with the letterവം（藏文，梵文天城体，vam，Water）, which is the basis of all happiness, the Buddha jewel food. Thus it is said. Therefore, the supreme joy and, the joyless coemergent are also like that, maturing in various ways, without fabrication and characteristics. Combining bo and kakkola, everything arises from wisdom. What is the fourth nature, the coemergent? It is when the objects and faculties disappear together. Whoever manifests joy, the beautiful body of the Victorious One alone, who holds it in the heart of the awakened wise ones? I prostrate to the one who arises simultaneously. The feet of Thagpa also said: Born in the midst of two joys, extremely fortunate and well-obtained, how can one believe in the position of the union of Vajra and Lotus at that time? Therefore, only unchanging bliss is diligently practiced by holy beings. Staying there for a long time, the Samadhi holder holds it again. It is also said in the Yamari Black Tantra: After the one with the banner sees the courtyard, prepare a lot of milk there, after getting used to the milk, fully practice the Mahamudra. Thus it is said. The Vajra Lotus is truly united, it is called joy, extreme movement is supreme, after the transfer, joylessness arises in the same way. In the midst of supreme joy and joylessness, the coemergent true Bodhi is taught, it is neither attachment nor detachment.
Tibetan
དབུ་མ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསུམ་གྱིས་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསལ། ། བླ་མའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་བློ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐབས་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། བླ མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དང་།རང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངག་གི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གོ་འཕང་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན།གསུངས་པ། དབང་པོ་གང་དུ་ནུབ་འགྱུར་བའི། །རང་གི་ངོ་བོ་མེད་འགྱུར་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་བའི་ལུས། །གསལ་བར་བླ་མ་དག་ལ་དྲིས། །དེ་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་ཐོབ་ མི་འགྱུར།།བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་དག་ལས་ཤེས། །དེའི་ཕྱིར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཉིད། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བསྟེན། །བླ་མ་དམ་པ་བསྙེན་བཀུར་ བྱ།།བདེ་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བྱས་པ་ལས། །བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ཤོག་།གཞུང་ལ་ལྷག་དང་ཆད་གྱུར་པ། །མཐོང་བས་དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པ། །བླ་མ་ལ་ནི་ སྐྱོན་ཡོད་མིན།།རང་གི་བློ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན། །དཔའ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་པོ་ཨཱ་ཙཨཱརྱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲའི་ཞབས་དང་། བོད་ ་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།་
Chinese
对于中观也不可得。 仅仅是舍弃三者之上， 明示为俱生。 对于所有上师的口诀， 应知其即是自心。 所谓俱生， 应以何种方便生起？ 以坛城轮等方便， 以及自身加持的次第， 以及上师足的恩德， 以及自身具足大福德。 俱生之智慧， 超越言语道的行境。 此加持之果位， 全知智慧，彼自性名为俱生， 其体性为何？ 答曰： 诸根于何处隐没， 自身之体性灭失处， 俱生喜乐之身， 应向诸上师请问。 彼为何？ 非由他者指示之俱生， 任何亦不能获得。 由上师传承之指示， 以及由我之福德而知晓。 因此， 上师即是佛，上师即是法， 如是上师即是僧。 应善依止善知识， 应承侍恭敬圣上师。 由胜乐之坛城， 所作之灌顶仪轨， 以此福德愿诸世间， 获得金刚空行之果位。 若经文有增减， 见此则驳斥之， 上师并无过失， 乃是驳斥自心。 勇士轮胜乐金刚十三尊之灌顶仪轨，由无二导师金刚所作圆满。 尼泊尔阿阇黎智金刚之足下，以及藏地大译师象雄翻译、校对并确定。
English
Nothing is found even in Madhyamaka. It is clear that 'co-emergent' is only on abandoning the three. For all the instructions of the Guru, Know that it is your own mind. What is called 'co-emergent', By what means should it be generated? By means of mandalas, wheels, etc., And the order of self-blessing, And by the grace of the Guru's feet, And by possessing great merit oneself. The wisdom of co-emergence, Transcends the realm of speech. This state of empowerment, The omniscient wisdom, its nature is called co-emergent, What is its characteristic? It is said: Where the senses disappear, Where one's own essence vanishes, The body of co-emergent bliss, Clearly ask the Gurus. What is that? The co-emergent not shown by others, Which cannot be obtained by anyone. It is known from the teachings of the Guru's lineage, And from my own merit. Therefore, The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, Likewise, the Guru is the Sangha itself. Rely well on the virtuous friend, Serve and honor the holy Guru. From the mandala of supreme bliss, Having performed the initiation ritual, By that merit, may all worlds, Attain the state of Vajra Dakini. If there is excess or deficiency in the text, Seeing this, refute it, The Guru has no fault, It is refuting one's own mind. The initiation ritual of the thirteen deities of the Heroic Wheel of Chakrasamvara, composed by the non-dual teacher Vajra, is complete. At the feet of the Nepalese Acharya Jñana Vajra, and translated, revised, and finalized by the great Tibetan translator Zhangzhung.