Tibetan
རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་སྟེང་ནས་མིའི་པགས་པ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ བརྟེན་པ་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཅན།གཡས་པས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ། ཐོད་པའི་རྒྱན་འབར་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཀླུབས་པ། རྐེད་པར་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། རལ་པའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ ཉི་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་འཇིགས་བྱེད་དང་།དུས་མཚན་མོའི་མགོ་བོའི་རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་ནུ་མ་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ། །མགོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མདོག་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མིའི་ པགས་པ་སྤངས་ནས་ཕྱག་དེ་དག་གིས་མདའ་དང་གཞུ་འཆང་བས་ཏེ།ལྷ་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་མྱོས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྩིབས་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཡང་གཡོན་སྐོར་དུ་ལྷ་མོ་དྲུག་བལྟའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་ཕཊ་ ལས་བྱུང་བ་དང་པོ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་མ་མདོག་སྔོན་མོ།རྩིབས་གཞན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་མདོག་སེར་མོ། རྩིབས་གཞན་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་པ་གཏུམ་དྲག་མོ་མདོག་དམར་བ། རྩིབས་གཞན་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ སྣ་ཕྱེད་མ་ལྗང་གུ།རྩིབས་གཞན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲིཿ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དུ་བའི་མདོག་།རྩིབས་གཞན་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་གྲུབ་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མདོག་དཀར་མོའོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་བཞི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ འཛིན་པ།དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་མིའི་པགས་པ་སྟེང་ནས་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་བཤིག་མ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཡི་དགས་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་གནས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱག་ རྒྱ་ལྔ་འཆང་བ།དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་མཛད་མ་རྣམས་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་ཛཿ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་དུ་གཞུག་སྟེ། ཡི་གེ་བཾ་གྱིས་འཆིང་བ་དང་། ཡི་གེ་ཧོཿ་ཡིས་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བསམས་ནས། ལཾ་མཾ་བཾ་ཏཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཾ་ཧྲི་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧི་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཡི་གེ་བྷཱུཾ་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཨ ཧཾ་ཧེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྦྱང་ངོ་།།དེ་ནས་ལྷ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བགོ་སྟེ། །ོཾ་ཧ་སྙིང་གར། ན་མ་ཧི་མགོ་བོ་ལ། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་མིག་དག་ལ། ཕཊ་ཧཾ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་གི་དག་པའི་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གོ་བགོ་སྟེ།ོཾ་བཾ་ལྟེ་བར། ཧཾ་ཡོཾ་སྙིང་གར། ཧྲིཾ་མོཾ་ཁ་ལ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སྤྱི་བོར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། ཕཊ་ཕཊ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ གའི་ས་བོན་ལས་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ།དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་པའི་བུམ་པ་ལག་ན་ཐོགས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས།དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན། །ོཾ་སརྦྦས་ཏ་ ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ན་སེམས་ཀྱི་དབང་བདག་ཅོད་པན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ།།ཞེ་སྡང་དང་ཕྲ་མ་དང་ཕྲག་དོག་དང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཅོད་པན་རྣམས་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཁྲུང་བ་ཞེས་བསམ་མོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་།ལྷ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཨེ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པར། ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་བསྒོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་པའི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་མྱོས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ།ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་སྙིང་གར་ཞུ་བར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་མོའི་མཚམས་ རྣམས་ཀུན་ནས་སྤྲོས་ལ།ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །ོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཉྪ་མ་ཎཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་རྣམས་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་ བྱ་ཞིང་བསྟོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་བོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་པདྨའི་སྣོད། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ ཧཱུཾ་ལཾ་མཾ་བཾ་ཏཾ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དེའི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་གེ་ཨོཾ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་སྐྱེས་པའི་རི་བོང་ཅན།དེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དེས་མཚན་པའོ། །རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཏེ་སྐྱེས་པས་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཐོད་པ་དེར་ལྷུང་བ་དང་།དེ་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་གོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལྕེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་རྡོ་རྗེ་དཀར་ པོ་སྟེ།རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དེ་མྱང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཞལ་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱིས་སྐྱོན་བདེ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་འཆང་ཞིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཟླས་པས་སྐྱོན་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། དྲན་ པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ།།ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བྱེད་མའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །མགུལ་ཆུ་དང་གདུ་གུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་གདུབ་ཀོར་དང་ཐལ་བ་དང་སྐུད་པ་རྣམས་
Chinese
手持金刚杵和铃，另一只手拿着从上面垂下的人皮，左手拿着喀章嘎，里面盛满了血的头盖骨，右手拿着三叉戟，头盖骨装饰燃烧着，被六种手印完全覆盖，腰间穿着虎皮裙，各种发髻用金刚杵和半月装饰。观想安住在各种莲花和太阳之中的，具有寂静和涅槃自性的怖畏金刚，以及用脚踩着时夜女的头，左耳和右乳被拉长的形象。如主尊一样，金刚亥母的颜色和手等等也是一样的。然而，舍弃了人皮，那些手中拿着弓和箭。观想空行母用双膝紧紧拥抱世尊，因极度喜悦而陶醉。然后，在六个轮辐上，也以逆时针方向观想六位明妃。其中，在东面的轮辐上，从字母 ཕཊ་ （藏文，梵文 देवनागरी，梵文 phaṭ，汉语 啪）中生出的第一位是吉祥饮血明妃，颜色蓝色。在另一个轮辐上，从字母 ཧཱུཾ་ （藏文，梵文 हूँ，梵文 hūṃ，汉语 吽）中生出的第二位是金刚怖畏母，颜色黄色。在另一个轮辐上，从字母 ཧ་ （藏文，梵文 ह，梵文 ha，汉语 哈）中生出的第三位是暴怒母，颜色红色。在另一个轮辐上，从字母 ཧ་ （藏文，梵文 ह，梵文 ha，汉语 哈）中生出的金刚半面母，颜色绿色。在另一个轮辐上，从字母 ཧྲིཿ （藏文，梵文 ह्रीः，梵文 hrīḥ，汉语 舍）中真实生出的第五位是金刚暴怒母，颜色如烟。在另一个轮辐上，从字母 ཨོཾ་ （藏文，梵文 ॐ，梵文 oṃ，汉语 嗡）中成就的第六位是金刚空行母，颜色白色。这些明妃都是一面四臂，两手摇动并持有达玛茹鼓和铃，发出声音。其余的手拿着人皮。所有都是大忿怒母，三眼，头发散乱，穿着方向的衣服，安住在尸体和太阳之上，头戴头盖骨鬘的头饰，左腿伸展坐在座垫上，持有五种手印，观想她们是迅速赐予成就者。之后，观想从世尊心间的种子字中显现的光芒，用字母 ཛཿ （藏文，梵文 जः，梵文 jaḥ，汉语 匝）勾招智慧轮，用字母 ཧཱུཾ་ （藏文，梵文 हूँ，梵文 hūṃ，汉语 吽）使誓言轮如水入水般融入，用字母 བཾ་ （藏文，梵文 वं，梵文 vaṃ，汉语 旺）束缚，用字母 ཧོཿ （藏文，梵文 होः，梵文 hoḥ，汉语 吼）使之喜悦。观想智慧萨埵心间的种子字，ལཾ་མཾ་བཾ་ཏ
English
Holding vajra and bell, with one of the other hands hanging human skin from above, in the left hand holding khatvanga and a skull filled with blood, with the right hand holding a trident, the skull ornaments blazing, completely covered with six mudras, wearing a tiger skin garment around the waist, the collection of hair adorned with various vajras and half-moons. Meditate on the Bhairava, the nature of existence and nirvana, residing in the midst of various lotuses and suns, and with the feet pressing down on the head of the night-time woman, with the left ear and right breast stretched out. Just like the Lord, the color and hands, etc., of Vajravarahi are also the same. However, having abandoned the human skin, those hands hold bow and arrow. Contemplate the goddess embracing the Bhagavan with both knees, intoxicated with supreme joy. Then, on the six spokes, also visualize the six goddesses in a counter-clockwise direction. Among them, on the eastern spoke, the first goddess, Pal Khrad Thungma, blue in color, arises from the letter ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, meaning: Phaṭ). On another spoke, the second, Vajrabhairavi, yellow in color, arises from the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, meaning: Hūṃ). On another spoke, the third, Tum Dragmo, red in color, is born from the letter ཧ་ (Tibetan, Devanagari, ha, meaning: Ha). On another spoke, Vajra Snaphyema, green, arises from the letter ཧ་ (Tibetan, Devanagari, ha, meaning: Ha). On another spoke, the fifth, Vajra Dragmo, the color of smoke, is truly born from the letter ཧྲིཿ (Tibetan, Devanagari, hrīḥ, meaning: Hrīḥ). On another spoke, the sixth, Vajra Khadroma, white in color, is accomplished from the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, oṃ, meaning: Oṃ). These goddesses are one-faced, four-armed, two hands sounding and holding damaru and bell. The others hold human skin from above. All are great wrathful mothers, with three eyes, disheveled hair, wearing garments of the directions, residing on corpses and the sun, wearing a garland of skulls as a crown, sitting on a seat with the left leg extended, holding five mudras, contemplate them as those who swiftly grant accomplishments. After that, visualize the rays of light emanating from the seed-syllable in the heart of the Bhagavan, and with the letter ཛཿ (Tibetan, Devanagari, jaḥ, meaning: Jaḥ) invoke the wheel of wisdom, and with the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, meaning: Hūṃ) cause the wheel of samaya to merge like water into water, bind with the letter བཾ་ (Tibetan, Devanagari, vaṃ, meaning: Vaṃ), and please with the letter ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, hoḥ, meaning: Hoḥ). Having contemplated the seed-syllable in the heart of the wisdom being, ལཾ་མཾ་བཾ་ཏ
Chinese
嗡（藏文：ཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）等字加持五蕴。文字嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿）、舍利（藏文：ཧྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍利）、呵（藏文：ཧོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、嘿（藏文：ཧི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）等字也是色蕴等五蕴。文字部姆（藏文：བྷཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：地）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）、阿（藏文：ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）、嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）等字净化诸处。然后以六尊神祇的自性之盔甲护身：嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）哈（藏文：ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）于心间，那摩嘿（藏文：ན་མ་ཧི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nama hi，汉语字面意思：敬礼嘿）于头顶，梭哈呼（藏文：སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā hu，汉语字面意思：梭哈呼）于顶髻，瓦色扎嘿（藏文：བཽ་ཥཊ་ཧེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vauṣaṭ he，汉语字面意思：瓦色扎嘿）于双肩，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）呵（藏文：ཧོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵）于诸眼，啪特杭（藏文：ཕཊ་ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ haṃ，汉语字面意思：啪特杭）于一切肢体为兵器。以六位女神的清净咒语之词句加持世尊母：嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）邦（藏文：བཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）于脐间，杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）永（藏文：ཡོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yoṃ，汉语字面意思：永）于心间，舍利（藏文：ཧྲིཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍利）蒙（藏文：མོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：moṃ，汉语字面意思：蒙）于口，舍利（藏文：ཧྲེཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hreṃ，汉语字面意思：舍利）舍利（藏文：ཧྲིཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍利）于头顶，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）于顶髻，啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）于一切肢体为兵器。此后，在世尊母的身语意之道上安立嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后，从自己心间的种子字所显现的光芒催请一切如来，祈请灌顶，祈请世尊一切如来赐予我灌顶。如来佛陀的种种化身等，手持充满五甘露的宝瓶，行使灌顶之仪轨。灌顶大金刚，三界众生皆敬礼，一切诸佛之，三密处所生。嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎达阿比色嘎萨玛雅西里耶吽（藏文：སརྦྦས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：一切如来灌顶誓言吉祥吽）念诵后灌顶时，观想心之自在化为顶髻。嗔恚、离间、嫉妒、贪欲、愚痴以及法界之顶髻，观想依次生于诸女神。从文字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的金刚，以及女神处从文字埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）所生的三瓣莲花上，观想从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生的心髓，从嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所生的花蕊。以金刚铁钩之光芒牵引，对莲花之蕊尖极度迷恋沉醉，念诵嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎达阿努拉嘎纳班匝萨瓦巴瓦阿特玛果阿杭（藏文：སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：一切如来爱染金刚自性我）等音声催请，一切如来融入而生起爱恋，于心间融化，从金刚道莲