Tibetan
འ་བོའི་བློ་མའོ། །རཱ་མེ་སྭ་རེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སྟེ་མི་ཐུང་མའོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་མིག་གཉིས་ཏེ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །མཱ་ལ་བེ་ཕྲག་པ་གཉིས་ཏེ་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །ཀཱ་མ་རུ་པ་མཆན་ཁུང་གཉིས ཏེ་ཨེ་ར་བ་ཏིའོ།།ོ་ཊི་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་ངོ་། །ཏྲི་ས་ཀུ་ཥྤེ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཀོ་ས་ལེ་སྣ་རྩེ་སྟེ་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ཀ་ལིང་ག་ནི་ཁར་ཏེ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ལམྤ་ཀ་མགྲིན་པར་ཏེ་རབ་ཏུ་བཟང་མོ་འདུན་ པའོ།།ཀཱཉྩི་སྙིང་གར་ཏེ་རྟ་རྣ་མའོ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་མདོམས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུན་པའོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་མཚན་མ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཀྲྀ་ཧ་དེ་བ་གསང་བའི་སྒོ་སྟེ་དུམ་སྐྱེས་མ་འདུ་བའི་སའོ། །སཽ་རཱཥྚ་བརླ་གཉིས་ལ་ཆང་ཚོང་མའོ། །སུ་བརྞ་དཱི་པ་ བྱིན་པ་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ།།ན་མུག་ར་སོར་མོ་ལ་སྟེ་རབ་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །སེནྟུ་སྟེ་རྐང་པའི་རྒྱབ་གཉིས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དོ། །མ་རུ་ནི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་བརྩོན་ཆེན་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་ དུར་ཁྲོད་དོ།།དེ་ལྟར་དེ་ནས་པཱུ་ཉུལ་སོགས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེའི་བདག་པོ་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ནོ། །མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དགོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སྒོམ་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་ཡང་དག་ པར་བསྟོད་ལ་སྔགས་སྙེ་བཟླས་པ་བྱའོ།།དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྷ་མོ་དང་མགོན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང་ཉིད་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་བྱེད། དང་པོར་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་མཐར་སྦྱར་རོ། །ོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ལ་འདིར་བཟླས་པའི་རིམ་ པ་ནི།རྣལ་འབྱོར་པའི་སྔགས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཡི་ཁ་ནས་རྗོད་པའི་རིམ། །ཁ་ཡི་སྐུད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། །དཀར་པོ་དམར་པོ་དེ་བཞིན་སེར། །ནག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི། །པདྨའི་ལམ་ནས་རབ་ཞུགས་ཏེ། །པདྨ་ནས་ནི་པད་ རིམ་དུ་སྙེ་།།འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་བཟླས་བྱ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་རིམ་ནི། །ཤེས་བྱ་སྔགས་ལ་གོམས་པར་བྱ། །བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གནང་དྲིན་གྱིས། །ཞི་བ་དབང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་རྣམས་བཞི་ནི་ངེས་ པ་རུ།།སྔགས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ
Chinese
འ་བོའི་བློ་མའོ། །（འ་བོའི་བློ་མའོ།）རཱ་མེ་སྭ་རེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སྟེ་མི་ཐུང་མའོ། །（རཱ་མེ་སྭ་རེ་眉间之中，即小人母）དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་མིག་གཉིས་ཏེ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །（དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་双目，即楞伽自在母）མཱ་ལ་བེ་ཕྲག་པ་གཉིས་ཏེ་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །（མཱ་ལ་བེ་双肩，即树荫母）ཀཱ་མ་རུ་པ་མཆན་ཁུང་གཉིས ཏེ་ཨེ་ར་བ་ཏིའོ།།（ཀཱ་མ་རུ་པ་双腋，即象城母）ོ་ཊི་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་ངོ་། །（ོ་ཊི་双乳，即大怖母，即田）ཏྲི་ས་ཀུ་ཥྤེ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །（ཏྲི་ས་ཀུ་ཥྤེ་脐，即具风力母）ཀོ་ས་ལེ་སྣ་རྩེ་སྟེ་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །（ཀོ་ས་ལེ་鼻尖，即饮酒母，即近田）ཀ་ལིང་ག་ནི་ཁར་ཏེ་སྔོ་བསངས་མའོ། །（ཀ་ལིང་ག་口，即青莲母）ལམྤ་ཀ་མགྲིན་པར་ཏེ་རབ་ཏུ་བཟང་མོ་འདུན་ པའོ།།（ལམྤ་ཀ་颈，即极善欲母）ཀཱཉྩི་སྙིང་གར་ཏེ་རྟ་རྣ་མའོ། །（ཀཱཉྩི་心，即马耳母）ཧི་མ་ལ་ཡ་མདོམས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུན་པའོ། །（ཧི་མ་ལ་ཡ་髋，即鸦面母，即近欲）པྲེ་ཏ་པུ་རི་མཚན་མ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །（པྲེ་ཏ་པུ་རི་阴处，即具轮力母）ཀྲྀ་ཧ་དེ་བ་གསང་བའི་སྒོ་སྟེ་དུམ་སྐྱེས་མ་འདུ་བའི་སའོ། །（ཀྲྀ་ཧ་དེ་བ་密门，即断生母所集处）སཽ་རཱཥྚ་བརླ་གཉིས་ལ་ཆང་ཚོང་མའོ། །（སཽ་རཱཥྚ་双腿，即酒商母）སུ་བརྞ་དཱི་པ་ བྱིན་པ་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ།།（སུ་བརྞ་དཱི་པ་双胫，即轮甲母所集处）ན་མུག་ར་སོར་མོ་ལ་སྟེ་རབ་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །（ན་མུག་ར་指，即极勇母）སེནྟུ་སྟེ་རྐང་པའི་རྒྱབ་གཉིས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དོ། །（སེནྟུ་双脚背，即大力母，即尸林）མ་རུ་ནི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །（མ་རུ་双拇指，即转轮母）ཀུ་ལུ་ཏཱ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་བརྩོན་ཆེན་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་ དུར་ཁྲོད་དོ།།（ཀུ་ལུ་ཏཱ་双膝，即大勤母，即近尸林）དེ་ལྟར་དེ་ནས་པཱུ་ཉུལ་སོགས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེའི་བདག་པོ་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ནོ། །（如是彼等从པཱུ་ཉུལ་等二十四种子字之主，乃是天女之自性）མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དགོད་པར་བྱའོ། །（头等安布于二十四处）གསུམ་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་བསྲུང་བའོ། །（三者，大盔甲之守护）དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སྒོམ་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་ཡང་དག་ པར་བསྟོད་ལ་སྔགས་སྙེ་བཟླས་པ་བྱའོ།།（如是修习，若因修习而疲倦，则应真实赞颂并念诵心咒）དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྷ་མོ་དང་མགོན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང་ཉིད་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་བྱེད། དང་པོར་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་མཐར་སྦྱར་རོ། །（其次第是，除天女与怙主外，其余之名即是咒，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为首，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）置于末尾）ོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལའོ། །（嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）达吉尼耶 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），一切皆如此）དེ་ལ་འདིར་བཟླས་པའི་རིམ་ པ་ནི།རྣལ་འབྱོར་པའི་སྔགས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཡི་ཁ་ནས་རྗོད་པའི་རིམ། །ཁ་ཡི་སྐུད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། །དཀར་པོ་དམར་པོ་དེ་བཞིན་སེར། །ནག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི། །པདྨའི་ལམ་ནས་རབ་ཞུགས་ཏེ། །པདྨ་ནས་ནི་པད་ རིམ་དུ་སྙེ་།།འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་བཟླས་བྱ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་རིམ་ནི། །ཤེས་བྱ་སྔགས་ལ་གོམས་པར་བྱ། །བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གནང་དྲིན་གྱིས། །ཞི་བ་དབང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་རྣམས་བཞི་ནི་ངེས་ པ་རུ།།སྔགས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ
English
འ་བོའི་བློ་མའོ། །（འ་བོའི་བློ་མའོ།）Rāme Svare in the middle of the eyebrows, that is, the short woman. That Devīkoṭī is the two eyes, that is, the mistress of Lanka. Māla Be is the two shoulders, that is, the tree shade. Kāmarūpa is the two armpits, that is, Airāvatī. Oṭī is the two breasts, that is, the great terrifying one, that is, the field. Trisa Kuṣpe is the navel, that is, the one with the power of wind. Kosale is the tip of the nose, that is, the wine drinker, that is, the near field. Kaliṅga is the mouth, that is, the blue lotus. Lampaka is the throat, that is, the one who desires the most excellent. Kāñcī is the heart, that is, the horse ear. Himālaya is the hip, that is, the crow face, that is, the near desire. Pretapurī is the vulva, that is, the one with the power of the wheel. Kṛha Deva is the secret gate, that is, the place where the severed birth mother gathers. Saurāṣṭra is the two thighs, that is, the wine seller. Suvarṇa Dīpa is the two shanks, that is, the gathering place near the wheel armor mother. Namukra is the finger, that is, the most courageous. Sentu is the two backs of the feet, that is, the great powerful one, that is, the charnel ground. Maru is the two big toes, that is, the wheel turner. Kulutā is the two knees, that is, the great diligent one, that is, the near charnel ground. Thus, those twenty-four seed letters from Pūnyul onwards are the nature of the goddess. The head and so on should be placed in twenty-four places. The third is the protection of the great armor. Having meditated thus, if one becomes tired of meditating, one should truly praise and recite the mantra garland. The order is this: the name itself is the mantra of those other than the goddess and the protector. Oṃ is the doer. First, place Hūṃ Hūṃ Phaṭ at the end. Oṃ Ḍākinīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ, thus for all. Here, the order of recitation is: The yogi holds the mantra. The order of reciting from its mouth. Like the appearance of a thread from the mouth. Emerging from the vajra path. White, red, and likewise yellow. Four aspects of blackness itself. Entering well from the lotus path. From the lotus, the lotus gradually strings. With the form of the wheel turning. The wise one should recite the mantra. Thus, the yogic recitation order. Know that one should become accustomed to the mantra. By the grace of the guru's vajra. With the distinctions of pacifying, empowering, etc. The four actions are certain. The mantra practitioner quickly achieves it.
Tibetan
ར་འགྱུར། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྡོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་པའི་རླུང་གིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའོ། །འཇུག་པའི་རླུང་གིས་ཉེ་བར་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་ནམ་ མཁའི་ཁོངས་སུ་སྤྲོ་ཞིང་ཡི་གེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ།།འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་ ་སློང་བ་རིས་བསྒྱུར་བའོ།་
Chinese
ར་转变成。这是受用圆满报身。然后，再观想自己心间的月亮上是吽（ཧཱུཾ，hūṃ，hum，吽）。从吽（ཧཱུཾ，hūṃ，hum，吽）产生的风是母音和子音。进入的风使之聚集。这样多次在虚空中舒展，并且观想字也如先前一样融入。这是法身。吉祥胜乐金刚的修法，导师胜贤所造完毕。印度堪布不空金刚和藏地译师比丘瓦日翻译。
English
Ra transforms. This is the Sambhogakaya. Then, again, visualize that on the moon in your heart is Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，hum，Hūṃ). The wind arising from Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，hum，Hūṃ) is the vowels and consonants. The entering wind gathers them closely. In this way, expand them many times into the expanse of space, and visualize that the letters also dissolve as before. This is the Dharmakaya. The Sadhana of Glorious Chakrasamvara, composed by the teacher Gyalwa Zangpo, is complete. Translated by the Indian Abbot Amoghavajra and the Tibetan translator, the monk Ba Ri.