Tibetan
་། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། ། ཏདྱ་ཐཱ། ཏི་ལེ་བེ་ལེ། བི་མ་ལེ། ཏ་མ་ལེ། ཧི་ལི། ནི་རི། སི་རི་མ་ས་ར། རིག་སྔགས་འདི་ནི་ཐོས་གྱུར་ནས། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཡོས་པར་གྱུར། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོས། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ལྷགས པར་གྱུར།།ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷགས། །འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷགས། །བཅོམ་ལྡན་བྱམས་པའང་དེར་ཕྱིན་ཏོ། །ཚངས་པ་དང་ནི་དབང་པོའང་ལྷགས། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་གཞོན་ནུ་དང་། །གཉིས་ཀ་དེར་ནི་ལྷགས་པར་གྱུར། ། མེ་ཁ་ལ་ལས་གང་སུ་དག་།བརྗོད་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས སུ་བསྐྱབ་པ་དང་།ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་སྤང་བ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་དང་། མི་མཛའ་བ་བཟློག་པ་དང་། མཚམས་དགུམ་པ་དང་། མེ་ཁ་ལས་ཡོངས་ སུ་བཟློག་པ་སྩལ་བར་བགྱིའོ།།ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་བཊྚ་ནི། བཊྚ་ནི། ཨི་བི་བཊྚ་ནི། ཙུ་ལུ་ཙི་ལི། ཨུརྡྷ་དཱནྟེ། ས་མནྟ། དཱནྟེ། ནི་ར་མུཎྜེ། ནི་མི་མུ་ནི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་འདིའི་འཁོར་གྱི་ཚིག་འདི་ཕུལ་ལོ། །སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨང་གུ་རེ། ཨ་དུ་རེ། དུ་དུ་རེ། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི་ཤི ཁི་ཤི་ཁི་ཤི་ཁི།བ་རེ། ད་ར་ད་ར་བ་ཏི། མུ་ཙ་མུ་ཙ་བི་མུ་ཙ། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་རབ་འཐབ་བྲལ་གྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། པྲ་དུཥྚེ། རུ་དྷི་ར་ཀརྞེ། ག་མ་བྷཱི་རེ། དུར་དེ་ཤེ་ན་མུ་ཙེ། མུ་ཙེ། ཤཱཀྱ་རཱ་ཛེ། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། སོཌྜེ། བེ་དེ་ཌེ། བྷེ་ད་ཌ་མེ། ད་ན་ཏི་ལི། ཏི་ལི་མི་ལི། བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་།བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལུས་ངན་གྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིགས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ གྷུ་མེ་གྷུ་མེ་གྷུ་མེ།ུ་ཀེ། མུ་ཀེ། ཛྭ་ལེ། ད་ལེ་མ་ཏི་ཕ་ལེ། སྭཱ་རེ། ས་རེ། ཨ་དྷི་པ་ཏི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ གིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ།སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། དྷ་དྷ་རེ། དྷ་དྷ་རེ། དྷཱ་ར་ཎཱི། དྷཱ་ར་ཎཱི། དྷཱ་རེ། ཨ་ཙུ་ཏེ། མུ་ཙེ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་ བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨཎྜ་རེ། པཎྜ་རེ། ཀ་ར་ཌེ། པ་ར་པ་ཏྲེ། ཀ་རི་རུ་ཧེ། ཀ་རི་བྷ་རེ། ཀ་ན་ཀ་པ་ཊེ། དུ་རུ་མེ། ཀྵུ་ཀྵུ། ཨཀྵི་མེ། བཀྵི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཛ་མ་ལ་ཛ་མ ལ།དྷི་རི་དྷི་རི། བྷི་རི་བྷི་རི་བྷི་རི། ས་མནྟ་བྷི་རི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཟླ་བས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨ་ལ་ཧེ། ཏེ་ལ་བྷེ། མ་ཌེ། བི་མ་ཌེ། དྷ་ཀེ། དྷ་ར་ཀེ། ས་ཀི་ནི། བ་ཀི་ནི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉི་མས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི འཁོར་ཕུལ་བ།སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨོ~ཾ་བཱ་དེ། བི་མ་ལེ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རེ། ཤ་ཧ་ར་སྨེ། ཧ་ས་ཧ་སྭ་ར་སྨེ། ཨ་ཏ་སྭ་ར་སི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ།སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། སུ་རུ་སུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ།སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཏ་མ་ལ། ཏ་ལེ་ཨ་ཧེ། ད་ཧེ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་བི་མ་ལེ། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཀླུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྷུ་མེ།ུ་ཀེ། མུ་ཀེ། ཛྭ་ལེ། ད་ལེ་མ་ཏི་ཕ་ལེ། སྭཱ་རེ། ས་རེ། ཨ་དྷི་པ་ཏི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ གིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ།སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། དྷ་དྷ་རེ། དྷ་དྷ་རེ། དྷཱ་ར་ཎཱི། དྷཱ་ར་ཎཱི། དྷཱ་རེ། ཨ་ཙུ་ཏེ། མུ་ཙེ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་ བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨཎྜ་རེ། པཎྜ་རེ། ཀ་ར་ཌེ། པ་ར་པ་ཏྲེ། ཀ་རི་རུ་ཧེ། ཀ་རི་བྷ་རེ། ཀ་ན་ཀ་པ་ཊེ། དུ་རུ་མེ། ཀྵུ་ཀྵུ། ཨཀྵི་མེ། བཀྵི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཛ་མ་ལ་ཛ་མ ལ།དྷི་རི་དྷི་རི། བྷི་རི་བྷི་རི་བྷི་རི། ས་མནྟ་བྷི་རི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཟླ་བས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨ་ལ་ཧེ། ཏེ་ལ་བྷེ། མ་ཌེ། བི་མ་ཌེ། དྷ་ཀེ། དྷ་ར་ཀེ། ས་ཀི་ནི། བ་ཀི་ནི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉི་མས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི འཁོར་ཕུལ་བ།སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨོ~ཾ་བཱ་དེ། བི་མ་ལེ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རེ། ཤ་ཧ་ར་སྨེ། ཧ་ས་ཧ་སྭ་ར་སྨེ། ཨ་ཏ་སྭ་ར་སི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ།སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། སུ་རུ་སུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ།སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཏ་མ་ལ། ཏ་ལེ་ཨ་ཧེ། ད་ཧེ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་བི་མ་ལེ། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཀླུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི", "chinese_translation": "ཧུ་མེ། ུ་ཀེ། མུ་ཀེ། ཛྭ་ལེ། ད་ལེ་མ་ཏི་ཕ་ལེ། སྭཱ་རེ། ས་རེ། ཨ་དྷི་པ་ཏི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། དྷ་དྷ་རེ། དྷ་དྷ་རེ། དྷཱ་ར་ཎཱི། དྷཱ་ར་ཎཱི། དྷཱ་རེ། ཨ་ཙུ་ཏེ། མུ་ཙེ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨཎྜ་རེ། པཎྜ་རེ། ཀ་ར་ཌེ། པ་ར་པ་ཏྲེ། ཀ་རི་རུ་ཧེ། ཀ་རི་བྷ་རེ། ཀ་ན་ཀ་པ་ཊེ། དུ་རུ་མེ། ཀྵུ་ཀྵུ། ཨཀྵི་མེ། བཀྵི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཛ་མ་ལ་ཛ་མ ལ། དྷི་རི་དྷི་རི། བྷི་རི་བྷི་རི་བྷི་རི། ས་མནྟ་བྷི་རི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཟླ་བས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨ་ལ་ཧེ། ཏེ་ལ་བྷེ། མ་ཌེ། བི་མ་ཌེ། དྷ་ཀེ། དྷ་ར་ཀེ། ས་ཀི་ནི། བ་ཀི་ནི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉི་མས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨོ~ཾ་བཱ་དེ། བི་མ་ལེ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རེ། ཤ་ཧ་ར་སྨེ། ཧ་ས་ཧ་སྭ་ར་སྨེ། ཨ་ཏ་སྭ་ར་སི། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། སུ་རུ་སུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ཕུལ་བ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཏ་མ་ལ། ཏ་ལེ་ཨ་ཧེ། ད་ཧེ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་བི་མ་ལེ། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བགྱིའོ། །མཚམས་དགུམ་པའི་བར་དུ་བགྱིའོ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཀླུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཁ་ལའི་རིག་སྔགས་ཀྱི", "english_translation": "Hu me. U ke. Mu ke. Jwale. Dale mati pale. Sware. Sare. Adhipati. May there be peace and well-being. I do it until the ninth boundary. Svaha. Then at that time, the great king Yulkhor Sung offered the circle of the knowledge mantra of Mekhala. Syad ya the dan. Dha dha re. Dha dha re. Dharani. Dharani. Dhare. Atsute. Mutse. Muru muru. May there be peace and well-being. I do it extensively until the ninth boundary. Svaha. Then at that time, the great king Phag Kye offered the circle of the knowledge mantra of Mekhala. Syad ya the dan. Andare. Pandare. Karade. Para patre. Kari ruhe. Kari bhare. Kana ka pate. Duru me. Kshukshu. Akshi me. Bakshi. May there be peace and well-being. I do it until the ninth boundary. Svaha. Then the great king Mikmi Zang offered the circle of the knowledge mantra of Mekhala. Syad ya the dan. Jamala jama la. Dhiri dhiri. Bhiri bhiri bhiri. Samanta bhiri. May there be peace and well-being. I do it until the ninth boundary. Svaha. Then at that time, the son of the gods, the moon, offered the circle of the knowledge mantra of Mekhala. Syad ya the dan. Ala he. Tela bhe. Made. Bima de. Dhake. Dhara ke. Sakini. Bakini. May there be peace and well-being. I do it until the ninth boundary. Svaha. Then at that time, the son of the gods, the sun, offered the circle of the knowledge mantra of Mekhala. Syad ya the dan. Om bade. Bima le. Prabha svare. Shaha ra sme. Hasa ha svara sme. Ata svara si. May there be peace and well-being. I do it until the ninth boundary. Svaha. Then at that time, the assembly of gods offered the circle of the knowledge mantra of Mekhala. Syad ya the dan. Kuru kuru. Suru suru. Muru muru. May there be peace and well-being. I do it until the ninth boundary. Svaha. Then at that time, the assembly of stars offered the circle of the knowledge mantra of Mekhala. Syad ya the dan. Tama la. Tale a he. Da he akasha bima le. May there be peace and well-being. I do it until the ninth boundary. Svaha. Then at that time, the assembly of nagas offered the knowledge mantra of Mekhala." } ``` ============================================================
Chinese
所有疾病都完全平息。 嗡 达地雅他。德列贝列，维玛列，达玛列，嘿列，尼日，斯日玛萨日。 听到这个明咒后，所有土地都震动了。 所有部多众都剧烈震动。 诸天众也降临。 龙王们也降临。 部多王们也降临。 世尊弥勒也到那里了。 梵天和帝释也降临。 大自在和童子，二者都降临到那里。 以及从火中出现的任何众生也都降临。 然后，菩萨摩诃萨弥勒对世尊这样说道： 世尊，我也将赐予这个守护、完全救护、完全摄受、寂静、变得安乐、断除刑罚、断除武器、摧毁毒药、遣除不友善、摧毁边境、以及完全遣除火。 嗡 达地雅他。阿瓦达尼，瓦达尼，伊比瓦达尼，楚鲁吉利，乌尔达丹德，萨曼达，丹德，尼拉蒙德，尼米穆尼。 愿寂静和安乐，梭哈。 向佛陀顶礼。 愿安乐，梭哈。 然后，在那时，娑婆世界之主梵天献上了这个火明咒的一切受持的眷属之语。 嗡 悉雅地雅特丹。昂古热，阿杜热，杜杜热。希吉希吉，希吉希吉希吉。瓦热。达拉达拉瓦地。牟扎牟扎，比牟扎。 愿寂静和安乐，梭哈。 然后，在那时，天子极喜献上了火明咒的眷属。 嗡 悉雅地雅特丹。布拉杜失迭，鲁地拉卡尔涅，嘎玛比热，杜尔迭舍纳牟扎，牟扎。夏迦拉杰。 愿安乐，梭哈。 然后，在那时，天帝释百眼献上了火明咒的眷属。 嗡 悉雅地雅特丹。索迭，贝迭迭，贝达达美。达纳德列，德列米列。 请守护。愿安乐。 直到摧毁边境，梭哈。 然后，在那时，大国王毗楼勒叉献上了火明咒的眷属。 嗡 悉雅地雅特丹。格美格美，格美格美格
English
May all diseases be completely pacified. Om Tadyatha. Tile Bele, Vimala, Tamale, Hili, Niri, Siri Masa Ra. After hearing this vidya-mantra, all the lands shook. All the assemblies of bhutas shook violently. The assemblies of gods also arrived. The Naga kings also arrived. The bhuta kings also arrived. The Bhagavan Maitreya also went there. Brahma and Indra also arrived. Great Isvara and Kumara, both arrived there. And whatever beings emerged from fire also arrived. Then, Bodhisattva Mahasattva Maitreya said this to the Bhagavan: Bhagavan, I will also grant this protection, complete rescue, complete acceptance, peace, becoming happy, abandoning punishment, abandoning weapons, destroying poison, repelling unfriendliness, destroying borders, and completely repelling fire. Om Tadyatha. Avaṭṭani, Vaṭṭani, Ibivaṭṭani, Chulu Chili, Urdhva Dante, Samanta, Dante, Nira Munde, Nimi Muni. May there be peace and happiness, Svaha. I prostrate to the Buddha. May there be happiness, Svaha. Then, at that time, Brahma, the lord of the Sahā world, offered these words of the retinue of this all-encompassing vidya-mantra of fire. Om Syadyathe Dan. Angure, Adure, Dure Dure. Shikhi Shikhi, Shikhi Shikhi Shikhi. Vare. Dara Dara Vati. Mutsa Mutsa, Vi Mutsa. May there be peace and happiness, Svaha. Then, at that time, the son of the gods, Rabthab Dral, offered the retinue of the fire vidya-mantra. Om Syadyathe Dan. Pradushte, Rudhira Karne, Gama Bhire, Durdeshe Na Mutse, Mutse. Shakya Raje. May there be happiness, Svaha. Then, at that time, the lord of the gods, Indra with a hundred eyes, offered the retinue of the fire vidya-mantra. Om Syadyathe Dan. Sodde, Bede De, Bheda Dame. Dana Tile, Tile Mile. Please protect. May there be happiness. Until the destruction of the border, Svaha. Then, at that time, the great king Virudhaka offered the retinue of the fire vidya-mantra. Om Syadyathe Dan. Ghume Ghume, Ghume Ghume Ghume