Tibetan
མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ནོར་རྙེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ནོར་ཡོད་པ་ཡང་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བར་མི་ནུས་སོ། །མེས་མི་འཚིག་གོ། །ཆུས་མི་ཁྱེར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་སོ།།དེའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ལ་ཆུའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རླུང་དང་ཆར་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་བདུན་དུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཆུའམ་ཐལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔགས་ཏེ།ཕྱོགས་དང་མཚམས་དང་སྟེང་དང་འོག་གི་ཞིང་ལ་བཅིང་བ་བྱས་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །མདངས་ཟ་བས་མདངས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་ འགྱུར་རོ།།དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པ་བྱུང་བ་ཡང་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཡིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པར་ན་བའི་འཇིགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའང་ འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།མེ་དང་ཆུ་དང་མཚོན་གྱིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཉེ་བར་བསྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་རུ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་སོ་སོར་འཐོབ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དགེ སློང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།བདེ་བར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་འཁྲུལ་བ་མེད་དོ། །ལག་པ་གཡོབ་པ་མེད་དོ། །བཤང་བ་མེད་དོ། །གཅི་བ་མེད་དོ། །རླུང་གི་རྣམ་པ་མེད་ དོ།།ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ དང་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །ཆང་དང་། ཤ་དང་། བཙོང་དང་། སྒོག་སྐྱ་དང་། བདེ་བྱེད་ལ་བྱིན་པའི་ལྷག་མ་ཁྱད་པར་དུ་བསྲུང་བར་འདོད་པས་ དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ།།དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སེར་སྣ་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་ལ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་གཉིས་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཤིང་སྙིང་པོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།གང་འདི་དག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། ། ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་མི་འཛུམས་པར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོན་ཅིག་།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་དགུའི ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་།རྣམ་པར་ཐར་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭཱ་ནུ་ག་ཏ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ། ན་མཿཔྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷཨཱརྱ་ཤྲཱ་བ་ཀ་སཾ་གྷེ་བྷྱོུ྅ཏཱི་ཏཱ་ནཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏྱུཏྤ་ནྣེ་བྷྱཿ། ན་མཿསཾ་མྱཀྒ་ཏཱ་ནཱཾ། ན་མཿསཾ་མ ཡཀྤྲ་ཏྱུཏྤནྣཱ་ནཱཾ།ན་མཿཤཱ་ར་དྭ་ཏཱི་པུ་ཏྲཱ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཏ་ཡེ། ན་མ་ཨཱརྱ་མཻ་ཏྲེ་ཡ་པྲ་མུ་ཁེ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སཾ་གྷེ་བྷྱཿ། ན་མཿསུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་ཤི་ལེནྡྲ་རཱ་ཛ་པྲ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོུ྅ཪྷདྦྷྱཿ། སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་བྷ་ག་བདྦྷྱཿ། ན་མཿསུ་བརྞྞ་བརྞྞ་སུ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ས་བ ཨི་ན་རྡི་ཏེ་ཤྭ་ར་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།ན་མཿསིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མཿ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མཿསུ་པྲ་ཏིཥྠི་ཏེ་མ་ཎི་ཀཱུ་ཊ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མཿས་མནྟ་རསྨྱུཏྒ་ཏ་ཤྲཱི་ཀཱུ་ཊ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མོ་བི་བ་ཤྱི་ནེ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏཱ་ཡ།ན་མཿཤི་ཁི་ནེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མོ་བི་ཤྭ་བྷུ་ཛེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མཿཀྲ་ཀུཙྪཱ་ན་དཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མཿཀ་ན་ཀ་མུ་ན་ཡེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མཿཀཱ་ཤྱ་པཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡཱཪྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ ཡ།ཏདྱ་ཐཱ། ཨོ~ཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོ~ཾ་ཤ་མེ་ཤ་མེ་མ་ཧཱ་ཤ་མེ་རཀྵ་རཀྵ་མཾ་སརྦ་ས་ཏྭཱཾཤྩ་སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཤ་མ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསུ་པ་རི་ཀཱིརྟི་ཏ་ནཱ་མདྷེ་ཡཱ་ཡ་ཤྲི་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མཿས་མནྟྲ་ཝ་བྷཱ་ས་བི་ཛི་ཏ་སཾ་གྲཱ་མ་ཤྲི་ཡེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མཿིནྡྲ་ཀེ་ཏུ་དྷྭ་ཛ་ཤྲི་ཡེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མོ་རཏྣ་པྲ་བྷཱ་སེ་ཤྭ་ར་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མོ་ཨུ྅པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བྷཻ་ཥ་ཛྱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མོ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ན་མོ་ཨུ྅ཏཱི་ཏཱ་ནཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏྱུཏྤནྣེ་བྷོ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་བྷ་ག་བདྦྷྱཿ། ཏདྱ་ཐཱ། སྨྲྀ་ཏི་བཪྡྷ་ནི། མ་ཏི་བཪྡྷ་ནི། ག་ཏི་བཪྡྷ་ནི། དྷྲྀ་ཏི་བཪྡྷ་ནི། པྲཛྙཱ་བཪྡྷ་ནི། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་བཪྡྷ་ནི། དྷྱཱ་ན་བཪྡྷ་ནི། ཤཱ་མསྠཱ་བཪྡྷ་ནི། པི་པ་ཤྱ་ན་བཪྡྷ་ནི། སརྦ་བོ་དྷི་པཀྵ་དྷརྨ་བཪྡྷ་ནི། ས་ ཀ་ལ་བུདྡྷ་དྷརྨ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎཱ+ེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཧཱསྠཱ་མ་བྲཱཔྟཱ་ཡ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཨེ་བྷྱོ་ནམ་སྐྲི་ཏྭཱ། ཨི་ད་མཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་མུ་ཁོཏྒིརྞྞ། མོ་གྷ་པཱ་ཤ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ་ཧྲི་ད་ཡཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སཾ་མུ་ཁཾ་བྷུ་ཥི་ཏཾ། མ་ཧ་ཏཱཾ་པཪྵནྨདྷྱེ་ཨ་ཧ་མི་དཱ་ནཱི་མཱ་བཪྟ་ཡིཥྱཱ་མི་སིདྡྷྱནྟུ་མེ་མནྟྲ་པ་དཱཿསརྦ་ཀཨཱརྱཱ་ཎི། སརྦ་བྷ་ཡེ་བྷྱོ་མ་མ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་རཀྵ་བྷ་བ་ཏུ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོ~ཾ་ཙ་ར་ཙ་ར། ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་ རུ།མ་ར་མ་ར། མི་རི་མི་རི། མུ་རུ་མུ་རུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་།ས་ར་ས་ར། སི་རི་སི་རི། སུ་རུ་སུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙི་རི་ཙི་རི། བི་རི་བི་རི། པི་རི་པི་རི། མི་རི་མི་རི། མ་ཧཱ་པདྨ་ཧསྟ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ ཀུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ།མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བུདྷྱ
Chinese
将变得为众人所喜爱。诸根沉没，也将变得能获得财物。即使有财物，盗贼也不能拿走。不会被火焚烧。不会被水冲走。国王的心也不能夺走。他的事业终将广大。他的身体不会发生水的怖畏。不会发生风和雨的怖畏。七次将不空绢索的心髓完全赞颂于水或灰烬中，如果对方向、边角、上方和下方的田地进行束缚，那么一切近处的损害都将平息。食精气者不能夺取精气。一切有情都将欢喜。敌人所生的怖畏也将迅速平息。不会发生火的怖畏。不会发生普遍疾病的怖畏和空行母的怖畏。猛烈的烦恼也不会发生。不会因火、水和武器而死亡。诸神也将恒常守护、救护和隐藏。无论生于何处，都不会与慈、悲、喜、舍分离。这二十种利益应当各自希求。此外，还将各自获得八种功德。哪八种呢？临终时，圣观世音自在将以比丘的形象真实地显现。将安乐地结束生命。不会有错乱的见解。不会挥动手臂。不会排泄粪便。不会排泄小便。不会有风的形态。将非常安乐地居住并具有正念。不会面朝下结束生命。临终时，将无有烦恼地述说。无论向哪个佛土发愿，都将往生于彼处。不会与善知识分离。每日三时应诵读三次。如果想要特别守护酒、肉、葱、蒜和供养后的残食，就应当舍弃它们。名为不空绢索心髓的法之。
English
It will become pleasing to many. The senses will sink, and one will also become able to acquire wealth. Even if one has wealth, thieves will not be able to take it away. It will not be burned by fire. It will not be carried away by water. Even the king's mind will not be able to seize it. His work will eventually expand. The fear of water will not occur to his body. The fear of wind and rain will not occur. Seven times, having fully praised the essence of the unfailing snare in water or ashes, if one binds the fields of direction, corner, above, and below, then all nearby harms will be pacified. Those who consume essence will not be able to seize essence. All sentient beings will rejoice. The fear arising from enemies will also quickly subside. The fear of fire will not occur. The fear of widespread disease and the fear of dakinis will not occur. Intense afflictions will also not occur. One will not die by fire, water, or weapons. The gods will also constantly protect, save, and conceal. Wherever one is born, one will not be separated from loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. These twenty benefits should be desired individually. Furthermore, one will also obtain eight qualities individually. What are the eight? At the time of death, the noble Avalokiteśvara will truly show his face in the form of a bhikṣu. One will peacefully end one's life. There will be no deluded views. There will be no waving of hands. There will be no excretion of feces. There will be no excretion of urine. There will be no form of wind. One will dwell very well and be endowed with mindfulness. One will not end one's life facing downwards. At the time of death, one will speak without afflictions. In whatever Buddha-field one has made aspirations, one will be born there. One will not be separated from virtuous friends. One should read it three times a day, three times each time. If one wishes to especially protect alcohol, meat, onions, garlic, and the leftovers given as offerings, one should abandon them. This is the Dharma called the Essence of the Unfailing Snare.
Chinese
应当知晓这些名目对于众生有益或无益，并让他们听闻。阿阇梨不应吝啬，因为断除了嫉妒和吝啬的垢染，才是菩萨。为了众生的利益而证得佛陀的菩提，也因此成为菩萨的僧团。智慧被称为菩提，而勇士是方便，依靠这两者就能获得众生的利益。世尊，如果复诵此法，并将此心髓在如来面前宣说，是为了四众弟子的利益和安乐，也是为了其他作恶者的利益。然后，世尊对菩萨摩诃萨圣观自在说：对于这些清净的众生，你教导的时机已到，如来也随喜。在未来的时代，将做菩萨们的父亲的事业。然后，菩萨摩诃萨圣观自在没有眨眼，对世尊这样说道：世尊，请听我说。诸佛和一切菩萨所礼敬的解脱坛城，是为了众多生灵的利益，为了众多生灵的安乐，为了对世间的慈爱，为了广大人群的利益和安乐，也是为了解脱的意义。 纳摩 悉怛哩 雅 地尾(口+半) 努 誐 怛 钵喇 底瑟耻 帝 毗牙 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 萨 瓦 布达 菩提 萨 怛吠 毗牙 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 钵喇 帝也 嘎 布达 阿雅 室啰 瓦 嘎 僧伽 毗有 阿底 怛 阿那 嘎 怛 钵喇 底也 乌 怛 钵 纳内 毗牙 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 僧 弥 雅 嘎 怛 囊 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 僧 弥 雅 嘎 钵喇 底也 乌 怛 钵 纳囊 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 夏 喇 达 瓦 帝 布 怛 喇 雅 玛 哈 玛 怛 耶 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 阿雅 弥 怛 咧 雅 钵喇 姆 凯 毗有 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 玛 哈 菩提 萨 怛瓦 僧伽 毗牙 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 苏 钵喇 底瑟耻 怛 希 咧 恩 怛 喇 喇 匝 钵喇 姆 凯 毗牙 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 萨 瓦 怛 塔 嘎 帝 毗有 阿 尔 哈 德 毗牙 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 僧 弥 雅 桑 布 提 毗有 巴 嘎 瓦 德 毗牙 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 苏 瓦 尔 纳 瓦 尔 纳 苏 钵喇 底 帕 萨 瓦 伊 纳 尔 地 帝 希 瓦 喇 喇 匝 雅 怛 塔 嘎 怛 雅 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 辛 哈 尾 嘎 哩 地 怛 喇 匝 雅 怛 塔 嘎 怛 雅 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 纳摩 阿 弥 怛 阿 帕
English
It should be known whether these items are beneficial or not to sentient beings, and they should be made to listen. The teacher should not be stingy, because the one who has abandoned the stains of jealousy and stinginess is a Bodhisattva. In order to attain the enlightenment of the Buddha for the sake of sentient beings, one also becomes a Sangha of Bodhisattvas. Wisdom is said to be enlightenment, and the hero is skillful means, and through these two, the benefit of sentient beings will be attained. Blessed One, if this Dharma is recited and this essence is spoken before the Tathagata, it is for the benefit and happiness of the fourfold assembly, and also for the sake of other evildoers. Then, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Mahasattva, the noble Avalokiteshvara: The time has come for you to teach these pure sentient beings, and the Tathagata also rejoices. In the future age, you will do the work of the fathers of the Bodhisattvas. Then, the Bodhisattva Mahasattva, the noble Avalokiteshvara, without blinking, said to the Blessed One: Blessed One, listen. This mandala of liberation, revered by all the Buddhas and Bodhisattvas, is for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for compassion towards the world, for the benefit and happiness of the great assembly of beings, and also for the sake of liberation. Namaḥ strīya adhvanugatapratiṣṭhitebhyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Sarva buddhabodhisattvebhyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Namaḥ pratyekabuddha āryaśrāvakasaṃghebhyo 'tītānāgatapratyutpannebhyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Namaḥ saṃmyaggatānāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Namaḥ saṃmyakpratyutpannānāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Namaḥ śāradvatīputrāya mahāmataye (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Nama ārya maitreya pramukhebhyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Mahābodhisattvasaṃghebhyah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Namaḥ supratiṣṭhitaśilendrarājapramukhebhyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Sarva tathāgatebhyo 'rhadbhyah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Saṃmyaksaṃbuddhebhyo bhagavadbhyah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Namaḥ suvarṇavarṇa supratibhāsava inarditeśvararājāya tathāgatāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Namaḥ siṃhavikrīḍitarājāya tathāgatāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Namaḥ amitābha
Chinese
敬礼如来！ 敬礼善安住摩尼宝峰王如来！ 敬礼普遍光明炽盛吉祥峰王如来！ 敬礼毗婆尸如来！ 敬礼尸弃如来！ 敬礼毗舍浮如来！ 敬礼拘留孙如来！ 敬礼拘那含牟尼如来！ 敬礼迦叶如来！ 敬礼释迦牟尼如来应供正遍知！ 即说咒曰： 嗡 牟尼 牟尼 摩诃牟尼 梭哈！ 嗡 夏美 夏美 摩诃夏美 惹叉 惹叉 मम सर्वसत्त्वांश्र्च सर्वपापं प्रशमन्ये स्वाहा（梵文天城体： मम सर्वसत्त्वांश्र्च सर्वपापं प्रशमन्ये स्वाहा，梵文罗马拟音：mama sarvasattvāṃśca sarvapāpaṃ praśamanaye svāhā，汉语字面意思：愿我和一切众生，一切罪障都平息，梭哈！） 敬礼善赞名号吉祥如来！ 敬礼普遍光辉胜战吉祥如来！ 敬礼因陀罗幢幡吉祥如来！ 敬礼宝光自在王如来！ 敬礼无障碍药王如来！ 敬礼超步如来！ 敬礼佛！ 敬礼法！ 敬礼僧！ 敬礼过去、未来、现在诸佛世尊！ 即说咒曰： 忆持增， 智增， 行增， 坚忍增， 智慧增， 辩才增， 静虑增， 寂止增， 观增， 一切菩提分法增， 一切佛法圆满成就，梭哈！ 敬礼三宝！ 敬礼圣观自在！ 菩萨！ 摩诃萨！ 大悲者！ 敬礼大势至菩萨！ 摩诃萨！ 大悲者！ 敬礼彼等后， 今说圣观自在菩萨宣说， 不空罥索王名心，如来现前加持。 大众会中，我今当复述，愿我一切真言句成就， 愿我及一切众生，远离一切怖畏。 即说咒曰： 嗡 匝拉匝拉， 匝日匝日， 匝如匝如， 玛拉玛拉， 弥日弥日， 穆如穆如， 摩诃迦卢尼迦，萨拉萨拉， 悉日悉日， 苏如苏如， 匝如匝如， 匝日匝日， 毕日毕日， 毕日毕日， 弥日弥日， 摩诃莲华手， 嘎拉嘎拉， 吉利吉利， 咕噜咕噜梭哈！ 摩诃清净萨埵梭哈！ 菩提！