Tibetan
འོད་གསལ་རྒྱས་པ་ཐུབ་དབང་གི། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་ནི། །མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ དག་རབ་བཏུལ་བ།།གང་ཡིན་དེ་ཀུན་དག་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མེད་སྐོར་བར་བྱེད། །ངན་སོང་དམ་ཚིག་དྲི་མ་ཀུན། །ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་དག་བྱས་ནས། །སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བ། །རྣམ་པ་དུ་མར་འོད་གསལ་བ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་མ་ལུས་པ། ། བསྐོར་ནས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དེ། །ཅོད་པན་མ་གཡོས་ནང་དུ་ཞུགས། །དེ་ནས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། །འགེངས་ཤིང་མིག་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ། །རིག་སྔགས་ཧཱུ~ཾ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་པ། །བཞིན་མཛེས འཛུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།།སྡིག་མེད་མིག་རྩ་རྒོད་གྱུར་ཅིང་། །སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ལེགས་པར་མཆོད་བྱས་སྨྲས་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་འཇོམས་ཤིང་། །བསྐལ་པ་དུ་མའི་དྲི་མ་སེལ། །རིག་སྔགས་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཐུབ་མཆོག་ རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས།།དེ་གཟིགས་དགེ་བ་དུ་མ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེ། །བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །བརྒྱུད་མར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ ཡི་སྤོས་ལྡན་འདི།།ཐོས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒྱལ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ལྡན། །འདི་ཐོས་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ སྡིག་པ་རྣམས།།མ་ལུས་རབ་ཏུ་བསལ་ནས་ནི། །བློ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞི་ཞིང་དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ལ། །རྡུལ་མེད་བརྒྱན་ཏེ་ཞི་བར་བྱེད། །དགེ་ཞིང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་སེལ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས། །དབང་བྱེད་གསང་སྔགས་དམ་པ་ སྟེ།།ས་སྟེངས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ། །མ་སྨད་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྦྱིན། །བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྡང་བ་འདུལ། །ཉེས་པ་བྱས་པ་སེལ་པ་ཡིན། །གཟུངས་འདི་གང་གིས་ཐོས་གྱུར་དེ། །སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཞི་ཞིང་། །ཁྱབ་བདག་ཉོན་མོངས་ཀུན་སེལ་བ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཞི་བྱེད་པའི། །གཟུངས་འདི་འཆང་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་བདག་པོ་ཡང་། །འདི་ཐོས་པས ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།།འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ལམ་མེ་བ། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་གཏིང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཇི་སྲིད་མ་གསན་པར། །རབ་ཞི་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཡི། །རང་འབྱུང་གོ་འཕང་མ་བརྙེས་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་གསན་ གྱུར་ནས།།གསན་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་།དེ་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ལེགས་པར་འདོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཟུངས་གསན་ནས། །ཐུབ་པ་ཀུན་གྱིས་གང་བརྙེས་པ། །འཁོར་བ་འདིར་ནི་ནམ་དུ་ཡང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་དང་འཁྲུག་མེད་ དང་།།མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཐབ་མེད་པ། །གཟུངས་ལ་གནས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གནས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཐུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ། །གཟིགས་པ་བཟང་རྣམས་གར་གཤེགས་པའི། །བཟང་འགྲོ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི།།ཚིག་གི་མདོ་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གཟུངས་འདི་མཆོག་།སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་ལ་སྡང་། །སྡིག་པའི་རང་བཞིན་རབ་འཇུངས་པ། །གང་གིས་ཐོས་ནས་དེ་སྤོང་བ། །ང་ཡིས་མངོན་སུམ་འབྱོར་བར་ འགྱུར།།སྡིག་པ་གཞན་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱ། །གཟུངས་མཆོག་འདི་ཡི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱང་པར་འགྱུར། །ཚེ་རབས་གཞན་ནི་སྟོང་དག་དང་། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་། །སྡིག་ པ་མི་དགེ་གང་བྱས་པ།།དག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་ཚེས་ནི་ལྔ་ལ། །བསྙེན་གནས་ལེགས་པར་ལྷུར་བླངས་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །དེ་ནས་རྨོངས་པ་མེད་པར་ཡང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་རབ་ འཇོམས་ཤིང་།།ཤིན་ཏུ་ཐུབ་དཀའ་དཔེ་མེད་པ། །ཉེས་པ་ཟློག་པའི་གཟུངས་བརྗོད་ན། །ཐུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ཟླ་བའི་འོད། །འབར་བ་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འོད་དཔག་མེད་ལ་མངའ་བ་ཡི། ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རབ་རྒྱས་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་། །མཐའ་མི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ཚིག་།དཀྱིལ་འཁོར་དག་ན་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོས་ནས་རྒྱན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབུལ་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རལ གྲི་ལ་སོགས་པ།།ལྷ་བདག་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །རི་བོ་ཏི་སེའི་རི་རབ་ལ། །གནས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན། །འཁོད་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་དང་། །མ་ལ་ཡ་ཡི་རི་བོ་ལ། །གནས་ཤིང་རྒྱན་འབར་ ཐོགས་རྣམས་དང་།།ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་དང་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། །ནོར་བུའི་དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་དང་། །རྒྱན་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ལུས། །རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་ལངས་ནས་ནི། ། སྡིག་བྲལ་མངའ་བདག་རྒྱལ་བ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཀུན་གྱིས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་པོ། །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་དེ་ལ་ནི། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དག་གིས་བསྟོད། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལམ་མེ་བ། །དུལ་བ་བརྟན་པ དྲི་མ་སེལ།།དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱོན་བྲལ་བ། །ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཞི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉོན་མོངས་ཐུལ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྡུལ་བསལ་བ། །སྟོན་པ་སྟོན་མཛད་བརྟན་པ་སྟེ། །སྡིག་པ་མེད་པ་རྡུལ་དང་བྲལ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་མཛད་སྣང་མཛད་པ། །དག་པ་ཞི་བ་ཟས་གཙང་སྲས། །ཉོན་མོངས་རབ་བཅོམ་ཕན་འདོགས་པ། །སྟོན་པ་པོ་སྟེ་དྲི་མ་སེལ། །སྤྱོད་ཚུལ་དྲི་མེད་ཚུལ་བཟང་བ། །ཟབ་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་བརྟན། །བཙན་པོ་ཐུགས་བརྩེ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མགོན པོ་དེ་བཞིན་མགོན་མཛད་པ།།ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་བྲལ། །བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ངེས་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཆོག་འཁྲ་བའི་ས། །བདག་གིར་མི་འཛིན་དྲི་མ་མེད། །ངན་སོང་སེལ་བ་དཔལ་དང་ལྡན། །དཔལ་མཛད་དེ་བཞིན་ཕན་པ་མཛད། ། མཉམ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །ཁྱབ་བདག་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་སྤོང་། །ཁེངས་པ་མེད་པ་དམན་པ་མེད། །མཉམ་པ་དེ་བཞིན་མི་མཉམ་མཉམ། །སྣང་བ་བརྙེས་པ་སྣང་བྱེད་མེད། །འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་སྡིག་མེད་པ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །འཇིག རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན།།དཔའ་བོ་ཞི་བ་ཞི་མཛད་པ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་ཟད་པར་མཛད། །མངའ་བདག་ཐབས་མཁྱེན་ཐབས་ཆེ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁྲ་ས་ལགས། །དོན་ཡོད་རྙེད་དཀའ་བློ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུབ་པར་དཀའ། ། སྐྱོབ་པ་འཇིགས་སེལ་ཚངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཛིན་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་མེད། །གཟུགས་བཟང་མཚན་རྣམས་གསལ་བ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་མངའ་བ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་ལགས། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བཀོད པ་ཡིས།།སྤྲས་པའི་བདག་ཉིད་ཡ་མཚན་སྟོན། །དཀའ་བ་མེད་པའི་སྟོན་པ་པོ། །དེ་བཞིན་དེས་པ་བདེ་སྦྱིན་པ། །མཐུ་ཅན་ཡ
Chinese
光明显耀胜者尊， 无垢光芒普照耀， 名为不动金刚持， 进入广大坛城中， 降伏一切金刚持。 所有一切皆净化， 无垢坛城作围绕， 恶趣誓言诸垢染， 善妙彻底皆净化， 三有坛城极广大， 种种形象光明显， 有情无情无遗余， 围绕即是大乐金刚持， 手持金刚宝剑者， 头饰未动入其中。 其后发出怖畏声， 充满眼如闪电耀， 明咒 吽（藏文：ཧཱུ~ཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如是作宣说， 金刚怖畏作怖畏， 面容姣好笑容饰， 无罪眼眸怒睁视， 起立座上作礼拜， 善妙供养如是说。 奇哉摧毁生之方， 消除多劫诸垢染， 明咒功德成办者， 胜者诸佛皆宣说。 彼见获得诸多善， 佛陀智慧得增长， 菩提萨埵智慧大， 一劫之中勤精进， 连续诸佛皆显现， 种种行持皆生起， 具足百种功德香， 听闻亦不能生厌。 具有广大受用海， 殊胜菩提心坛城， 诸佛胜者作灌顶， 具足不退转之法。 听闻此法行佛行， 所有众生诸罪业， 无余彻底皆消除， 大慧无垢得清净。 寂静清净具吉祥， 无尘庄严令寂静， 贤善消除诸忧恼， 一切痛苦定摧灭。 具力秘密胜咒语， 消除地上诸罪业， 无欺赐予诸果报， 实乃教法调伏敌。 消除所作诸罪过， 此陀罗尼谁听闻， 难得佛陀亦能得， 不久亦能得成就。 一切诸障皆寂灭， 遍主烦恼皆消除， 何者烦恼令寂灭， 执持此咒即获得， 普贤如来之本体， 亦能获得金刚手。
English
The luminous, radiant Victorious One, Whose immaculate rays shine forth, Is known as the Immovable Vajra Holder, Having entered the vast mandala, He subdues all the Vajra Holders. All that is, he purifies, And circles the immaculate mandala. All the defilements of vows in the lower realms, He purifies thoroughly and excellently, The vast mandala of the three realms, Luminous in various forms, All beings, sentient and insentient, Having circled, is the Great Bliss Vajra Holder, He who holds the vajra sword, Enters within, his diadem unmoved. Then, with a terrifying sound, He fills the space, and his eyes flash like lightning. He who proclaims the vidya-mantra Hūṃ（藏文：ཧཱུ~ཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, The Vajra Terrifier, the Terrifier, His beautiful face adorned with a smile, His sinless eyes wide and fierce, Arises from his seat, prostrates, Offers excellent worship, and speaks thus: "Alas, destroyer of the source of birth, Remover of the defilements of many eons, Accomplisher of the qualities of vidya-mantra, The supreme Conquerors have proclaimed. Having seen that, I have attained many virtues, And the Buddha's wisdom has increased. The Bodhisattva of great wisdom, Even by practicing for one eon, Continuously, all Buddhas arise, And various practices arise. This incense of a hundred qualities, One cannot tire of hearing. Possessing a vast ocean of enjoyment, In the mandala of the supreme Bodhichitta, By the supreme Conquerors' empowerment, He possesses the dharma of non-retrogression. Having heard this, the conduct of the Buddhas, The sins of all sentient beings, Having completely and thoroughly removed them all, Great wisdom becomes immaculate. Peaceful, purifying, auspicious, Adorned with the stainless, making peaceful, Virtuous, removing all sorrow, Certainly destroying all suffering. The powerful, sacred secret mantra, Removes all sins on earth, Certainly bestows unfailing fruits, Is the teaching that subdues hatred. It eliminates committed faults, Whoever hears this dharani, Even the hard-to-find Buddha, Will attain it without delay. All obscurations are completely pacified, The pervasive afflictions are all removed, Whoever holds this dharani, Which pacifies afflictions, Will attain the very nature of Samantabhadra, And also the very nature of Vajrapani."
Chinese
持明咒的主尊也，听闻此咒即能获得。 于一切世间皆明亮，薄伽梵毗卢遮那佛也， 此甚深之清净坛城，若未听闻此之前， 不能获得调伏烦恼之，寂灭自生之果位， 为了完全清净而听闻，听闻当下即得完全清净， 因此为了圆满与吉祥，应当念诵此咒语。 听闻他人无法胜伏之明咒，获得诸佛所证悟之果位， 于此轮回之中无论何时，皆无魔业与争斗， 无有忧伤亦无争论，安住于咒语即能获得。 获得殊胜之地位后，获得诸佛无垢之智慧， 凡是善逝所往之，善妙之处亦能前往。 希求吉祥者，请听闻此语之纲要， 为了灭尽诸烦恼，诸佛所说此咒语最殊胜。 造作罪恶且憎恨善，罪恶本性极悭吝者， 无论何人听闻后舍弃之，我将现前成就之。 莫作其他罪恶，往昔所作亦应忏悔， 以此殊胜明咒之威力，一切罪业皆得清净。 其他千百世代中，或于百千万亿世代中， 无论造作何种罪恶不善业，皆得清净对此无有疑虑。 于上弦月之初八，以及初五之日， 善加受持斋戒后，如仪供养诸佛。 其后无有愚痴，极力摧毁烦恼之敌， 念诵此极难胜伏且无与伦比，能遮止罪恶之明咒时， 必能亲见诸佛面容之月光，照耀燃烧。 因此必将成为圆满诸资粮之，诸佛之佛子。 于无量光佛所拥有之，无量功德极增长， 纵经千百万亿劫，亦能获得无法穷尽之功德。 其后金刚持之语，于坛城中安住之诸尊， 听闻后以种种庄严，供养于薄伽梵。 金刚宝剑等，一切明亮之天神， 以及于冈底斯山（Mount Kailash，冈仁波齐峰）之须弥山，安住之持明咒者们， 以及于大坛城中，
English
The lord of mantra holders too, by hearing this, one will attain. In all the worlds, it is bright, the Bhagavan Vairochana too, This profound and pure mandala, until one has heard this, One cannot attain the state of self-arisen peace, which subdues afflictions, Having listened for the sake of complete purification, one is completely purified immediately upon hearing, Therefore, for the sake of perfection and auspiciousness, one should recite this mantra. Having heard the mantra that cannot be overcome by others, one attains the state realized by all Buddhas, In this cycle of existence, at no time will there be demonic activities or conflicts, Without sorrow and without strife, one will attain by abiding in the mantra. Having attained the supreme state, one will also attain the flawless wisdom of the Buddhas, Wherever the Sugatas have gone, one will go to that excellent place. Those who desire goodness, listen to this essence of words, For the sake of exhausting afflictions, this mantra spoken by the Buddhas is supreme. One who commits sins and hates virtue, whose nature is extremely miserly with sins, Whoever hears this and abandons it, I will manifestly accomplish it. Do not commit other sins, and confess the former ones as well, By the power of this supreme mantra, all sins will be purified. In other thousands of lifetimes, or in hundreds of millions of lifetimes, Whatever sins and non-virtues one has committed, they will be purified, there is no doubt about this. On the eighth day of the waxing moon, and likewise on the fifth day, Having well taken upon oneself the vows of fasting, one should make offerings to the Buddhas according to the ritual. Then, without delusion, one should also utterly destroy the enemy of afflictions, When reciting this extremely difficult to overcome and incomparable mantra that averts faults, One will surely see the light of the moon of the Buddhas' faces, blazing. Therefore, one will become the son of the Buddhas, who has perfected all accumulations. One will attain the immeasurable qualities of Amitabha, which are infinitely vast, Even in hundreds of millions of eons, one will attain the state of being unable to fathom the end. Then, the words of Vajradhara, the deities abiding in the mandalas, Having heard, offer various ornaments to the Bhagavan. Vajra, sword, and so forth, all the clear deities, And the mantra holders abiding on Mount Meru of Mount Kailash (冈仁波齐峰), And likewise, in the great mandala,