Tibetan
རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གཅིག་བརྒྱུད་ལས། ཨུ་པ་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཤེས་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་། རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གཅིག་བརྒྱུད་ལས། ཨུ་པ་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཤེས་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་། རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གཅིག་བརྒྱུད་ལས། ཨུ་པ་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཤེས་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བཀའ་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེས། །ལོ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་དོན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ། །སློབ་བུ་བདག་ཀྱང་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་དུས། །བསོད་ནམས་སྔོན་ལས་དབང་གིས་མཇལ་བ་དང་། །མདོ་སྔགས་ཕྱག་རྫོགས་དམ་ཆོས་དབང་ཁྲིད་དང་། །ཞལ་གདམས་མགུར་གསུངས་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་ན་ཡང་། །བདག་གིས་ཚེ་འདིར་བློས་བཏང་མ་ནུས་ཤིང་། ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དམ་ཆོས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །སྡོམ་གསུམ་རྩ་བ་མ་ཉམས་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་། །མཚམས་སྒྲུབ་ཕྲན་བུ་འགའ་ཐོན་བླ་མའི་དྲིན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དེ། །བདག་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བརྗེད་མེད་སེམས་དང་འདྲེས། །ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ངན་སོང་མི་འགྲོ་སྙམ། །ད་ལྟ་རང་ལོ་ཞེ་གསུམ་ལོན་པ་ཡིན། །རྗེ་དང་གསུང་གླེང་བྱུང་ཀུན་ཞལ་གདམས་ཉིད། །རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་བཟུང་བས། །མེ་ཕོ་རྟ་ལོ་ཕག་ཟླ་ཚེས་ལྔའི་བར། ། གཅིག་བརྒྱུད་རི་ཆོས་དངོས་གཞི་གནང་བའི་སྐབས། །ཞལ་ཤེས་ཕྲན་ཚེག་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་ནི། །ཕལ་ཆེར་ཡིད་ལ་མ་ངེས་བརྗོད་དམ་སྙམ། །མ་བརྗེད་ཡིད་ལ་ངེས་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག །ཡི་གེར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀོད་པ་ནི། །དྲིན་ཆེན་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྨུག་འཛིན་དཀར་དམར་ཆུ་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས། །ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་ཆུ་སྦྱིན་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཆུ་འཁོར་དང་། །རླུང་འཁོར་དུ་འཁོར་རི་དང་ཐབ་ཀ་དང་། །ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ལོ་སྦ་བའི་ཞལ་ཤེས་ནི། །གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡོད་དམ་མེད་ཞུས་པས། །དེ་ཚེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་འདི་སྐད་དོ། །སྨུག་འཛིན་དཀར་དམར་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་པའི། །རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ནི། །ལྷ་ནི་གང་ཡིན་བསྒོམ་དུ་རུང་བ་ཡིན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་སྦྱིན་མེ་མཆོད་ལ་སོགས་ཚེ། །བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་གང་འདོད་ནོར་སྐྱུག་བསམ། །རི་དང་ཆུ་དང་ཆུ་འཁོར་སྦ་འཁོར་དང་། །ཐབ་ཏུ་སྦ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ལ། །བདག་མིང་གཞན་མིང་བྲི་བ་མི་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་ཆུ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །རླུང་འཁོར་བདག་མིང་བྲི་བ་ འགལ་བ་མེད། །དུ་འཁོར་ཐོན་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བསྔགས། །གཞུང་གི་ཡི་གེར་གསལ་ལྟར་ཡིན་ནོ་གསུངས། །རིག་བྱེད་ལྷ་མོའི་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ན། །གང་འདོད་ངེས་ཅན་མིང་སྨོས་པ་ཤཾ་སྦྱར། །ཆོས་གམ་མི་ཆོག་བདག་གིས་ཞུས་པའི་ཚེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །རང་རང་འདོད་པའི་མཆོག་དམན་སྐྱ་སེར་དང་། །གྲྭ་སློབ་ངེས་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་མི་རུང་། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་རང་འདོད་དབང་སྡུད་དེ། །རང་ལ་ཕན་གནོད་གང་བྱེད་ཚོད་མི་ཟིན། །དེ་ཕྱིར་རང་འདོད་མི་བྱ་སྤྱི་ཡི་མིང་། །ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་འདི་ཀས་ཆོག་པའི་དོན། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །ཕྱི་རབས་ཆོས་ལ་མོས་པའི་སློབ་བུ་ཀུན། །སྨུག་འཛིན་དཀར་དམར་སོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་གྲོས་ཚན་ཆེན་འགའ་ཐོན་ན། །འདོན་མི་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་འོང་ཞེས་གསུངས། །གཅིག་བརྒྱུད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལྟར་ལགས། །ཨུ་པ་ཟེར་བའི་བརྡ་དོན་གང་ལྟར་ཡིན། །སྣོད་ལ་བཟང་ངན་བརྟག་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་འདི་སྐད་བཀའ་ཞལ་ཤེས། སྩལ་ཏོ། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་བཟང་ངན་ཚོད་ཟིན་ག་ལ་འོང་། །སྔོན་དུ་སློབ་མ་རེ་ཆེ་ལེགས་པོ་འགའ། །སེར་མཐའ་མི་ཐུབ་གང་མིན་ངན་པ་བྱུང་། །ཁ་ཐབས་མེད་པ་འགའ་ལ་ལེགས་པོ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་གསང་སྔགས་བཀའ་རྒྱ་ཅན། །གསང་བར་འོས་པ་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཚོགས་དང་མཎྜལ་ཕྱག །མང་དུ་བརྩལ་ཞིང་གནང་བར་རུང་མི་རུང་། །གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་ཚེ་རུང་བ་ཡི། །རྨི་ལྟས་བཟང་པོར་བྱུང་ན་བློ་ཚོད་དང་། །སྦྲགས་ཏེ་གདམས་པ་གནང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ལར་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་ནུས་དང་། །ཆོས་དང་དད་ནུས་བསྟན་ལ་ཕན་སྙམ་པའི། །སློབ་མ་དད་ལྡན་ལ་ནི་ཆིག་རྒྱུད་གཏད། །གཅིག་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དགོས་ངེས་པར་མཛོད། །སྣོད་དང་ལྡན་ན་མང་པོར་སྤེལ་ཡང་རུང་། །ཆིག་བརྒྱུད་ཟེར་བ་སྣོད་མིན་གསང་དགོས་དོན། །ཨུ་པ་ཟེར་བ་གསང་སྔགས་གབ་སྦས་དོན། །ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དཔེ་ཚན་སུམ་ཅུའི་བརྡ། །ལར་ནི་སྤེལ་ལུགས་ནོར་ལྷའི་སྐོར་རྣམས་ནི། །མང་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ཅུང་ཞིག་གནོད། །རི
Chinese
从寂静山法闭关口诀单传中，揭示邬波匝的具数口诀隐义。
English
From the single lineage of the Ri Chos retreat oral instructions, revealing the hidden meaning of the numerical oral instructions of Upadesha.
Chinese
呕吐珍宝的想法。 山和水以及水车和暗箱， 在炉灶里隐藏的轮子的文字上， 写自己和他人的名字是不合适的。 同样，水车也与此相同。 风车写自己的名字 没有冲突。 如果出现烟雾，就赞美近修、修持、事业三者。 如经文中所说的那样，这样说。 在进行作明佛母的事业时， 想要什么就明确地说出名字，加上“夏”（ཤཾ་，梵文天城体：शं，梵文罗马音：shaṃ，吉祥）。 不允许“秋嘎”（ཆོས་གམ་，不清楚具体含义），我请求时， 慈悲的法王口中这样说： 各自想要的殊胜和低劣、在家和出家， 以及特定的僧人和弟子，都不能随意控制。 因为什么原因要随意控制自己的欲望呢？ 对自己有利有害都无法衡量。 因此，不要有自己的欲望，用共同的名字， 用“洛迦巴夏”（ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་，梵文天城体：लोकप शं，梵文罗马音：lokapa shaṃ，世间吉祥）这个就可以了。 为了不欺骗本尊神， 自然而然产生的，是无误的成就。 未来对佛法有信心的所有弟子， 对于紫磨金、白色、红色等，要认真地 进行近修、修持，如果出现一些大的争论， 就说会有不需要念诵的时候。 “单传”的原因是什么？ “邬波”（ཨུ་པ་，梵文天城体：उप，梵文罗马音：upa，靠近）所说的含义是什么？ 如何辨别容器的好坏？ 这样请教后，得到了这样的开示： 因为没有天眼和神通， 怎么能衡量弟子的好坏呢？ 以前有些非常优秀的弟子， 最终无法坚持，出现了不好的情况。 有些没有办法的人却变得很好。 因此，自己的秘密真言具有保密性， 在给予应该保密的东西的时候， 对本尊神进行会供和曼扎供养， 多次祈祷，并询问是否可以给予。 如果一心祈祷，并且出现好的梦兆， 结合自己的判断，给予教导才是窍诀。 一般来说，能够守护誓言和戒律， 并且认为对佛法和信仰有益的， 对于有信心的弟子，就给予单传。 一定要从一个人开始，逐渐传承。 如果具备法器，传给很多人也可以。 所谓“单传”，是因为不是法器，需要保密。 所谓“邬波”，是指隐藏秘密真言。 日期数字是三十个例子的象征。 一般来说，传播的方法是财神方面的， 如果传播太多，对自己稍微有些损害。
English
I think of vomiting jewels. Mountains, rivers, water wheels, and dark boxes, It is not appropriate to write one's own name or another's name on the letters of the wheel hidden in the stove. Likewise, the same applies to water wheels. There is no contradiction in writing one's own name on the wind wheel. When smoke appears, praise the three: approach, accomplishment, and action. As stated in the scriptures, so it is said. When performing the actions of the goddess Kurukulla, Whatever you desire, specifically mention the name and add "Sham" (ཤཾ་, Devanagari: शं, Romanization: shaṃ, auspicious). When I asked that "Chö Gam" (ཆོས་གམ་, unclear specific meaning) is not allowed, The kind Dharma Lord said this: Superior and inferior, lay and ordained, according to their own desires, And specific monks and disciples, it is not permissible to control them at will. For what reason should one control one's own desires at will? One cannot measure what is beneficial or harmful to oneself. Therefore, do not have your own desires, use a common name, "Lokapa Sham" (ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་, Devanagari: लोकप शं, Romanization: lokapa shaṃ, world auspicious) is sufficient. In order not to deceive the Yidam deity, What arises spontaneously is the unerring accomplishment. All future disciples who are devoted to the Dharma, For saffron, white, red, etc., diligently Engage in approach and accomplishment, and if some major debates arise, Say that there will come a time when it is not necessary to recite. What is the reason for saying "single transmission"? What is the meaning of the term "Upa" (ཨུ་པ་, Devanagari: उप, Romanization: upa, near)? How can one discern the good and bad of a vessel? When I asked this, I received this teaching: Because there is no divine eye or clairvoyance, How can one measure the good and bad of disciples? In the past, some very excellent disciples, Ultimately could not persevere, and bad things happened. Some who had no ability turned out well. Therefore, one's own secret mantra has confidentiality, At the time of giving what should be kept secret, Make many tsok and mandala offerings to the Yidam deity, Pray many times, and ask if it is permissible to give. If one prays single-mindedly and good dream signs appear, Combine it with one's own judgment, and giving instructions is the pith instruction. In general, one who can keep vows and precepts, And thinks it is beneficial to the Dharma and faith, To a faithful disciple, give the single transmission. Be sure to transmit gradually from one person. If one possesses the vessel, it is also permissible to spread it to many. The so-called "single transmission" is because it is not a vessel and needs to be kept secret. The so-called "Upa" refers to hiding secret mantras. The numbers of the dates are symbolic of thirty examples. In general, the method of spreading is related to wealth deities, If spread too much, it is slightly harmful to oneself.