Tibetan
ཏུ་ཚ་བའི་རེག་བྱ་ཅན་ཞིག་ཆད་དེ༔ མེ་ལྕེ་དེའི་རྩེ་རུ་ཕྱིན་ནས་བསྡད༔ རྩ་དབུ་མ་ཡང་ཡར་རིང་ནས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅུང་ཟད་བརྒལ་ཙམ་དུ་སླེབ་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རླུང་བཟུང་བས་རླུང་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ ལྟེ་བའི་རཾ༔དང་སྙིང་ཁའི་རཾ༔གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱབ་པས༔ དམར་འུར་གྱིས་དེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ༔ ཕྲ་སྦོམ་ནས་འབྲུ་རིང་ཤོས་ཙམ་ཞེང་དུ་དང་༔ དཀྱུས་སུ་དབུ་མ་དང་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་འབར་བས༔ དེའི་ཚ་ངད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དྲོད་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོན་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཆེ་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར༔ རླུང་བཟུང་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་༔ ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱང་གི་སྟེང་དུ་གཏུམ་མོ་སྤྱིའི་འཁྲུལ་འཁོར༔ དྲུག་སྐོར་བྱ་ ཞིང་ཐུན་དང་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས༔ དམིགས་པ་དང་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་སྦྲགས་པ་ཞག་གསུམ་སྦྱངས་པས་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་སྔ་མ་དེ་ལས་ཀྱང་གོས་ཉུང་བས་དྲོས་པ་འབྱུང་གསུངས་པའོ༔ དེ་ཡང་རླུང་རྡུབ་ཚེ་རླུང་བརྒྱབ་པས་མེ་འབར་བར་སྒོམས་པ་དང་༔ རླུང་དགངས་ཚེ་མེ་ལྕེ་ཉིད་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང་༔ གཞིལ་བའི་ཚེ་ཡང་མེ་ལྕེ་ཡོད་ཚུགས་ལ༔ ལྟེ་བའི་རཾཿཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ༔ དབུ་མའི་ནང་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་ཟིན་པས་དྲོད་སྐྱེ་བའི་གནད་ཡིན་ལ༔ ཐུན་བཞག་ན་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཚེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རོལ་སེམས་གཏད་པ་གནད་ཆེའོ༔ བར་རླུང་བཟུང་ཐུབ་ན་རབ་མ་ལྕོགས་ཀྱང་༔ ལྟེ་བའི་རོལ་དམིགས་པ་ཏུ་རེ་བ་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་སྟེ༔ གཏུམ་མོ་ཡུལ་གྱི་གནད་བྱ་བ་ལྟེ་བ་ཡིན་པས་སོ༔ ཡང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རྩ་གསུམ་འདུས་པར་གཏུམ་མོ་གནས་པར་བཤད་པས་རྒྱུན་ཏུ་དེར་དམིགས་ཀྱང་ལེགས་སོ༔ རྟགས་ཐོན་པར་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང་མི་གསལ་ན་ཆོས་ཐུན་དེ་ཉིད་བསྐྱར་ཞིང་བྱའོ༔ ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ༔ བཞི་པ་འདི་ལ་ཡང་རྩའི་གནད་སོགས་གོ་རྒྱུ་གཅིག་དང་༔ དམིགས་པ་བསྒོམ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི༔ དེ་ཡང་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་མིང་ཅན་བཅུ་དྲུག་དང་༔ དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་བྲན་མང་པོ་དང་༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་སྣེ་མོ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ཆུན་ནམ་སྐུད་ཆུན་ལྟར་ཡོད༔ འདིའི་རྩའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སུ་རླུང་ཟིན་པས༔ མ་བསླབ་པར་བརྩམ་དང་༔ སྙན་ངག་དང་ཉམས་མགུར་སོགས་ཟད་པ་མེད་ཅིང་ཅི་སྨྲས་ཆོས་སུ་འོང་བ་དང་༔ ལོག་ན་མཁྲིས་པའི་ནད་དང་དིག་ལྷུགས་སོགས་སྐྱོན་ཡང་མང་བས༔ རྩ་འདབ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འདིའི་ལུགས་ལ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ནི་ལྟེ་བ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཁ་བྱེ་བས༔ མ་བསླབ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བརྡོལ་དུ་ཤེས་པ་དང་༔ ཅི་སྨྲས་ཆོས་སུ་འོང་བས་གཞན་ལའང་ཕན་ཐོགས་པ་དང་༔ ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་འགྲུབ་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ནད་གདོན་ཞི་ནུས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་༔ མཐར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་གནད༔ གེགས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་ཡོན་ ཏན་ལག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་སྟོང་ར་ཞག་མང་དུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཡང་༔ འདིའི་ལུགས་ལ་དང་པོ་ནས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམས་པས༔ མ་སྦྱངས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པས་འདིའི་སྐབས་སྐབས་སུ་སྟོང་རའི་རྩལ་སྦྱངས་པ་དང་གོ་བ་རེ་ཡང་སྐྱེད་དགོས༔ ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་དང་༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་༔ སྣང་བརྙན་གྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ རིགས་ལྡན་གྱི་གཞི་བཟུང་བ་དང་༔ ཕྱིའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ༔ རང་ལུས་ལྷའི་སྐུ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིན༔ ནང་རྩའི་སྟོང་ར་དང་༔ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་འཛུགས་པ་དང་༔ ནང་གི་གཏུམ་མོ་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ༔ ཐབས་ལམ་གཞན་ལ་རྩེ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་ལྔའམ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་དང་དྲུག་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་༔ འདིའི་ལུགས་ལ་དབུ་མ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡང་འདུས་པས༔ རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦྱབ་སྟོང་པ་སྔོ་སང་ངེ་བ༔ གསལ་ཞིང་དྲང་པ་ཞིག་སྒོམས་པས་འཐུས༔ གསང་ བའི་གཏུམ་མོ་དང་༔ ཨ་ཐུང་དང་༔ ཙནྡྲ་ལི་དང་༔ ཆུ་ཟླའི་གར་སྒྱུར་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ༔ དང་པོ་ལྟེ་བར་རཾཿབསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ༔ རྗེས་ནས་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་ཀྱང་འབྱུང་མོད༔ དེ་ལ་རྩ་ཁྱིམ་དང་འདྲ༔ ཐིག་ལེ་ནོར་དང་འདྲ༔ རླུང་བདག་པོ་དང་འདྲ༔ རྩ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ གནས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད༔ རླུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ རང་གི་ངག་གི་ངོ་བོ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་དབྱེར་མེད༔ ཐིག་ལེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤིགས་པ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ༔ གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན༔ དེས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དང་༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་རུ་པའི་གནས་དང་༔ ལྷོ་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་༔ བྱང་རི་བོ་གངས་ཆེན་ཏི་སེ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གནས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཚང་༔ རྩ་མདུད་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ལ་གནས་ཆེན་དེ་རྣམས་ན་ བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གནས༔ རྩ་མིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་དེ་དག་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་གནས༔ དེས་ན་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་རྩ་མདུད་དེ་དག་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པའམ་གྲོལ༔ རྩ་གནས་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འཕེལ་བས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་རྒྱ་དཀར་ནག་སོགས་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་ནས་གནས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྐོར་བ་ལས་ཀྱང་༔ རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྦྱོངས་པས་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་དང་༔ མ་ཟིན་པ་ཟིན་པའི་ཐབས༔ མི་གནས་པ་གནས་པའི་ཐབས༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ར་བཅའ་དགོས༔ དེ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་རང་གི་ལུས་ཚད་བསྒོམ་པའི་ཚེ༔ དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྨྱུག་རྒོད་འབྲིང་པོ་ཙམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྐུ་དེ་ཇེ་ཆེར་བསྒོམ་སྟེ་མཁར་ཙམ་ལ་དབུ་མ་ཀ་བ་ཙམ༔ སྐུ་རི་ཙམ་དང་རི་རབ་ཙམ་དང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ པ་ལའང་དེ་ལ་དཔག་སྟེ་ཆེ་བར་བསྒོམ་པ་དང་༔ རེས་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྒོམས་ཏེ་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་དབུ་མ་ཡང་སྐུ་རྩེ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བར་བསྒོམ་པ་སོགས་རྩལ་སྦྱང་ངོ་༔ དེ་ཡང་རླུང་བསྒོམ་ཚེ་བ་སྤུའི་ཁུང་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཚག་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནས་རླུང་བུན་བུན་འགྲོ་བར་བསམས་པས་རླུང་ཁུག་རིང་༔ མེས་ལུས་བཀང་དུས་བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་མེ་ལྕེ་དམར་ཀྱུ་རུ་རུ་ཕྱིར་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཆེར་འབར་བས་ལུས་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་ཚ་འུ་རེ་བསྒོམས་པས་དྲོད་སྐྱེ༔ ཐིག་ལེའི་ལུས་བཀང་ཚེ་བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་ཕྲོམ་གྱིས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེ་རེར་གྱུར་ནས་ཁུང་བཀག་པར་སྒོམ་པས་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པའི་གནད༔ ཡང་སྐབས་སུ་གེགས་མི་འབྱུང་བ་དང་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ༔ རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྟེ་བའི་མེའི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོ་རོ་ཟ་དམར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་ནས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནག་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བསྐྱེད༔ རླུང་ཚུར་རྔུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞལ་གཟིགས་ནས་ བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྲབ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཡང་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཡང་ལུས་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བའི་གཡས་ཕྱི་དང་གཡོན་ནང་དུ་ཡོད་པར་བྱས་པས་བདེ་དྲོད་སྐྱེ༔ ལག་གཉིས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་མཉམ་གཞག་གི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་མནན༔ གྲུ་མོ་ཐུར་དུ་ཐད་ཀར་རྐྱང་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག་ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་རླུང་གནད་དུ་ཚུད༔ དཔུང་པ་གདེང་ཞིང་ལུས་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམ་པས༔ ལྟེ་འོག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཆུན་ཅིང་བདེ་དྲོད་སྐྱེ༔ མིག་སྣ་རྩེ་ལ་གཏད་པས་རིག་པ་གསལ་ཞིང་དམིགས་པ་ཟིན༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་གནད་བཅས་ལ་རླུང་བཟུང་ལ༔ དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་སྐབས་སུ་གང་བབས་སམ་འཁྲུལ་འཁོར་ཚར་རེ་བརྒྱབ་བོ༔ དམིགས་པ་དངོས་ནི༔ གཞུང་ལས༔ དེ་ནི་ཞག་གསུམ་སྦྱངས་ནས་ནི༔ རཾཿལས་ཀྱང་རཾཿའཕྲོས་མེ་ཡི་རྩེར༔ འོད་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རླུང་བཟུང་རླུང་ཕོག་པས༔ མེ་ནི་དེ་བས་རབ་ཆེ་འབར༔ དབུ་མ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་སླེབ༔ མེ་ནི་དེ་ལས་ཆེ་བར་ བསམ༔ རླུང་བུས་ཕོག་པས་དབུ་མ་གང་༔ དེ་ནི་ཞག་གསུམ་སྦྱངས་བའི་རྟགས༔ ལཱ་འཐུག་གོས་ཀྱིས་དྲོས་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རང་ལུས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རོ་ཟ་གསལ་བའི༔ ལྟེ་འོག་ནས་སྙིང་ཁའི་སྟོད་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གཏུམ་མོའི་མེས་གང་བས༔ མེའི་སྙིང་པོ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁར་རཾཿཡིག་དམར་པོ་རེས་མཚན་པའི༔ སྙིང་ཁའི་རཾཿལས་རཾཿདམར་པོ་གཅིག་ཆད་དེ༔ སྙིང་ཁའི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོར་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་དུ༔ དབུ་མ་ཡང་ཡར་སྐྱེས་ཏེ་མགྲིན་པའི་གོང་ཙམ་དུ་སླེབ༔ རླུང་བཟུང་བས་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པའི་འོག་གི་རིལ་བུས་པས༔ དབུ་མ་མེས་གང་༔ ཁྱད་པར་རཾཿགོང་མ་ལས་མེ་ཆེར་འབར༔ མགྲིན་པའི་དབུ་མ་མེས་གང་༔ དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གང་བས༔ ལུས་ཀྱི་རྐེད་པ་དང་བྲང་གི་ཐད་དང་མགྲིན་པ་རྣམས་སུ་བདེ་དྲོད་ཆེར་འབར་བར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་བཟུང་༔ དེ་ནི་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྒོམས་པས༔ དེའི་རྟགས་ནི་ལྭ་ བ་འཐུག་པོའི་གོས་གཅིག་རྐྱང་གིས་དགུན་ཡང་དྲོས་པ་འབྱུང་གསུངས་པ་སྟེ༔ དམིགས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར་སྒོམ་ཡང་༔ འདི་སྐབས་གཙོ་ཆེ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བྱས་པས༔ རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་ལ༔ རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་གྲངས་ཉུང་དུ་སོང་བ་རྒྱུ་བ་ཟིན་པའོ༔ རིང་ཐུང་ཟིན་པ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་དུས་སོར་ཚད་ཐུང་དུ་སོང་བ་ལ་ཟེར༔ ཤུགས་ཟིན་པ་ནི་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཤེད་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣ་བུག་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་རྒྱུ་བ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གང་ཡིན་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཁ་དོག་ཟིན་པའོ༔ འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནུས་པ་ཐིམ་ན་སྟོབས་ཟིན་པ་ཡིན་པར་བཤད༔ གཞན་ཡང་རླུང་ཟིན་རྟགས་ལ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་བ༔ ལུས་འཕར་བ་འདར་བ༔ འགྲོས་མགྱོགས་པ༔ ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ༔ དབུགས་རྒྱུ་བ་རང་གཞན་ཀྱིས་མི་ཚོར་བ་རླུང་མི་འགྱུ་བ༔ ལྟོ་གོས་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་ན་གཡང་ལ་ལྷུང་ཡང་མི་གནོད༔ ཚུས་མི་ཁྱེར༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་རྟོགས༔ རླུང་དང་རིག་པ་ དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྱིའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས༔ དྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡང་དེའི་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཡང་༔ འདིར་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་བསྒོམ་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་ལྷ་རེག་བྱ་དྲོ་བ་ལ་ཟེར་ཏེ༔ འོན་ཀྱང་ཚ་དྲོད་ཀྱི་དྲོད་མ་བྱུང་ན་ཡང་༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་སོགས་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་གཞན་སྐྱེས་ན་དྲོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས༔ ལུང་ལས༔ བླ་མེད་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཆོས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་མྱུར་བས་ན༔ ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་མེད༔ དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་ཀུན་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཉམས་ལེན་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྦྱངས་ན་ཉམས་རྟོགས་ན་སྐྱེ་ལ༔ རྒས་ནས་དྲོད་སྐྱེ་བ་སོགས་མི་འབྱུང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ནི་འབྱུང་སྟེ༔ བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སོགས་རྒན་པོ་དག༔ འདི་ལ་མོས་ཤིང་འཇུག་སྤྲོ་ན༔ གནས་སྐབས་ནུས་རྟགས་མ་ཐོན་ཀྱང་༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ འབྲེལ་པ་ཡོད་དེ་ གདམས་པ་བྱིན༔ ཞེས་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུངས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་ལམ་གཞན་ལུས་མི་བསྟེན་ཀྱང་༔ རྩ་རླུང་བསྒོམ་ན་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ དགེ་སྦྱོང་ཚངས་པར་སྤྱོད་གནས
Chinese
当一个具有灼热触感的[东西]消失时，就到火焰的顶端安住。观想中脉从下方向上延伸，稍微超过心间的法轮。然后，通过屏气，气息从脐下进入中脉。击打脐轮的[种子字] རཾ （藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）和心轮的[种子字] རཾ （藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让），随着红色光芒，火焰从中升起，粗细从细到最长的谷粒那么宽，长度与中脉相等。由于它的热度非常高，观想热量比以前更强烈地遍布全身，不要分心。屏气的同时，也要进行拙火的总集轮，在五支修法之上，进行六轮旋转，分段练习，一心不乱地观修。当观想、气息和旋转三者结合，修习三天，就能产生热量，据说比以前穿更少的衣服也能感到温暖。也就是说，当吸气时，观想通过吹气使火焰燃烧；当呼气时，将心专注于火焰本身；当保持时，也要保持火焰的存在，并将心专注于脐轮的[种子字] རཾཿ （藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）。长时间专注于中脉内部是产生热量的关键。在休息时，行走坐卧时也要将心专注于脐轮，这非常重要。如果能屏住呼吸是最好的，如果做不到，也要努力专注于脐轮的观想，这样就能产生功德。因为拙火之地的关键是脐轮。此外，据说拙火位于脐下四指处，三脉汇聚之处，所以经常专注于那里也是好的。如果想要出现征兆，就修习三天，如果不明显，就重复那个法座。这是第三个法座。 第四个法座也有两点：一是了解脉络的关键等，二是观修观想。首先，在喉咙的受用轮处有十六条名为“脉”的脉络，以及从那里分出的许多支脉，以及顶轮脉瓣的所有末端，都像蛇串或线串一样。由于气息被这些主要脉络抓住，因此未经学习就能创作，诗歌、体验之歌等无穷无尽，所说的一切都成为佛法，如果颠倒，也会产生胆病和口吃等许多过失，所以不要在意脉瓣，而要专注于此。ུགས་ལ༔ 喉轮受用轮之主，乃是心专注于脐轮之故，喉轮受用轮之脉结打开，不经学习也能自然通达一切佛法，所说之语皆成佛法，利益他人，语具威力，所发之愿皆能成就，所下之令能平息疾病邪魔等，此乃暂时之利益，最终能获得语金刚之果位之要诀；不生违缘障碍，功德自然成就，此乃其他法门所不具备之殊胜之处。然而，其他法门之规矩，即使长期修习空性，依此法门之规矩，从一开始就修习双运，可能会产生未经修习之过失，因此在此期间，也应修习空性之技巧，并生起一些理解。外身之空性，刹那圆满之生起次第，观修幻化之身，掌握具种之基础，以及外之拙火等，意义相同，即观想自身为本尊之身，如撑起红色帐篷一般，而内则观想如吹气球般空虚。内脉之空性，种植如意树，以及内之拙火等，意义相同，其他法门有修习三尖轮、四轮或五轮、顶轮和六轮等，但此法门仅修习中脉，便已包含三脉五轮，因此，修习中脉，外白内红，空明澄澈，光明正直即可。秘密之拙火，阿通，旃扎丽，以及水月舞动之明点瑜伽等，意义相同，最初于脐轮观修（藏文：རཾཿ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）此字，之后也会生起阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：阿吽）之燃烧滴落，此如脉之房屋，明点如财富，气如主人，脉乃一切佛之身，与自身之体性，以及处所之天女空行母等无别，气乃一切佛之语金刚，与自身之语之体性，以及五大之五气与五部佛无别，明点乃一切佛之意金刚，与自心之不坏智慧明点之体性，以及二十四处之勇士护法等无别。
English
When a burning sensation disappears, go and stay at the top of the flame. Visualize the central channel extending upwards from below, slightly exceeding the wheel of Dharma at the heart. Then, by holding the breath, the breath enters the central channel from below the navel. Strike both the [seed syllable] རཾ (Tibetan, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: ram, Literal Chinese meaning: let) of the navel chakra and the [seed syllable] རཾ (Tibetan, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: ram, Literal Chinese meaning: let) of the heart chakra. With a red glow, flames rise from it, varying in thickness from thin to as wide as the longest grain, and burning with a length equal to the central channel. Because its heat is very high, visualize the heat spreading throughout the body even more intensely than before, without distraction. While holding the breath, also perform the general Tummo wheel of union on top of the five-limb practice, performing six rotations, dividing it into sessions, and meditating with single-pointed concentration. When the three—visualization, breath, and rotation—are combined and practiced for three days, heat will arise, and it is said that one will feel warm even with fewer clothes than before. That is, when inhaling, visualize the flames burning by blowing air; when exhaling, focus the mind on the flame itself; and when holding, also maintain the presence of the flame, and focus the mind on the [seed syllable] རཾཿ (Tibetan, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: ram, Literal Chinese meaning: let) of the navel chakra. Sustaining the mind for a long time within the central channel is the key to generating heat. During breaks, it is very important to focus the mind on the navel chakra while walking, sitting, and lying down. If one can hold the breath, that is best, but if not, one should strive to focus on the visualization of the navel chakra, so that merit will arise. This is because the key to the place of Tummo is the navel chakra. Furthermore, it is said that Tummo resides four fingers below the navel, where the three channels converge, so it is good to constantly focus there as well. If you want signs to appear, practice for three days, and if it is not clear, repeat that dharma session. This is the third dharma session. The fourth session also has two points: first, understanding the key to the channels, etc., and second, meditating on the visualization. First, in the enjoyment wheel of the throat, there are sixteen channels called "channels," and many branch channels branching out from there, and all the ends of the crown chakra's petals are like snake strings or thread strings. Because the breath is held in these main channels, one can create without learning, and poetry, experiential songs, etc., are endless, and everything said becomes Dharma. If it is reversed, it will also produce many faults such as bile disease and stuttering, so do not pay attention to the channel petals, but focus on this.