Tibetan
འདྲ། །རེས་འགའ་ཐ་མལ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལས། །གང་ཡང་བྱ་རྒྱུ་ཟད་པའི་དུས་ཞིག་འབྱུང་། །སྔར་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དེ་ཡང་མེད། །ཐོས་པ་ཆུང་བས་ང་ཡི་སྒོམ་བོར་སྙམ། །སྔར་ལྟར་ཨེ་འོང་ཚད་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྡུག །ཧམ་པ་ཆེ་ན་སྒོམ་མེད་ཡིན་ནམ་སྙམ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ། །མ་བཅོས་རང་གར་བཞག་པ་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྐབས་སུ་ཡེངས་བའི་དུས། །རང་ངོ་མི་མཐོང་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པར་འཆོར། །ཡེངས་འདུག་སྙམ་དུ་འགྱོད་སེམས་དྲན་པས་ཟིན་། དྲན་པས་མ་ཟིན་བར་དུ་ཐ་མལ་པ། །དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ཉམས་ལེན་ཉིད་དུ་འཆར། །འདི་དུས་དྲན་པས་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་བྱ། །ལྟ་སྟངས་ཡང་ཡང་བྱས་ པས་གསལ་ཆ་ཆེ། །རེས་འགའ་རྩེ་གཅིག་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་དང་། །རེས་འགའ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ། །འདི་ནས་མདོ་རྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་གསུངས་རྣམས་ཀུན། ། །དཔེ་ཆ་བལྟས་པས་སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་འོང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ན་རྨི་ལམ་ཡང་ཡང་ཟིན། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ན་ཟིན་གྲངས་ཉུང་དུ་འགྲོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་གསལ་ན་ཡང་། །ངོ་བོ་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །སྒོམ་པའང་སེམས་ཡིན་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་སེམས། །སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་སོགས། །ཁྱད་མེད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་གནས་ཤིང་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས། །ཡེ་ནས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན་དེ་ནི། །དཔེ་རྒྱུད་བལྟས་དང་བླ་མས་གསུངས་པ་ཡི། །གོ་བ་སྐམ་པོ་མིན་པ་རང་རྒྱུད་ལ། །ནང་ནས་ཚུར་ལ་འཆར་བ་འགྱུ་བ་ཡིན། །དེ་ཙམ་བྱུང་ན་རྟོགས་ལྡན་མིང་ཐོགས་ཙམ། །དེ་ཙམ་མཐོན་པོ་ཡིན་པར་མི་སེམས་ ཏེ། །རང་ཉམས་ཤར་ཚོད་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤད། །གསང་སྒྲོག་གྱུར་ན་ལྷ་དང་བླ་མ་བཤགས། །དེ་ཡན་ཕྱིན་མ་མྱོང་བའི་རྣ་ཐོས་ཀྱི། །ས་རྒྱུས་འདོད་ན་དཔེ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་རྣམས། །དཔེར་ན་རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་གཅེས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བཤད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་ངང་ནས་བསྔོ་བས་མཐུས། །སྐྱེ་བ་སླ་ཞིང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་བསྔོ་སྨོན་མཛོད། །སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས། །སྐྱེ་བར་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཡིན། །ནམ་ཞིག་བར་དོར་འཁྱམས་པར་ངོ་ཤེས་ཚེ། །ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་འགྲོ་བར་ཐག་ཆོད་པའི། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་ཡིད་ལ་དུང་ངེ་མཛོད། །བར་དོ་དྲན་མ་ཐག་ནས་སླེབ་པ་ཡིན། །ཉམས་འཆར་ལུགས་གེགས་སེལ་གྱི་གླུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།བླ་མ་རང་སེམས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །རིག་རྩལ་མ་འགགས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ པས་ན། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བོགས་སྐྱེད་འོང་། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །ཡི་དམ་རང་སེམས་སྣང་ཆ་ཡིན་རྟོགས་ཀྱང་། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། །གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །མ་གཏོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རླུང་གིས་རྔུབས་ལ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟིམ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བསྒོམ། །རང་གི་བསོད་ནམས་དགེ་རྩ་ཅི་ཡོད་པ། །དབུགས་ཕྱིར་བཏང་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་ལ་བསྟིམ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མེད་ཀ་མེད། །བཏང་ལེན་དམིགས་པ་ཟབ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྔ་དྲོ་དགོང་མོ་སཱུརྱའི་འོད་ཟེར་ལ། །ཟིམ་བུར་ཙཀྟས་བལྟས་པས་འཇའ་འོད་ཟེར། །ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཡིག་འབྲུ་ལྷ་སྐུ་འཆར། །དེ་ དང་ཉམས་ལེན་སེམས་ངོ་བསྲེས་ལ་བལྟ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པའི། །མངོན་སུམ་བལྟ་ཆོག་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་གནད་ཡིན། །བོགས་འདོན་གྱི་གླུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ཨེ་མ་ཧོ། བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་དམ་ཆོས་བྱས་པའི་དོན། །འཆི་དུས་འདི་བྱེད་ཁྲིག་གེར་ཡོད་པ་དགོས། །དེ་མིན་དགྲ་བྱུང་བློ་སྟོར་ཅི་ཆ་མེད། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བཞག །ཆགས་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཆགས་ན་འཆིང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་བསྒྱུར་དགོས་ན། །གཉེན་དང་ནོར་ལ་ཆགས་པ་སེམས་མེད་རང་། །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་ནོར་རྫས་རང་ལུས་བཅས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། །འབུལ་བ་ཚར་ནས་བདག་པོ་མེད་པ་ལྟར། །སུས་ཁྱེར་སུས་བདག་ཡིད་ལ་འཕྲེང་དོན་མེད། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པ། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །བུ་ག་བརྒྱུད་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་རེ་རེས་བཀག །ལུས་དབུས་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། །སྙིང་དབུས་རང་སེམས་ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཞིག །ཡར་སྤར་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། །དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ། །ཉམས་ལེན་སེམས་ངོའི་སྟེང་དུ་ས་ལེར་བཞག །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་རིམ་ཅི་ཤར་ཡང་། །སོ་སོར་འདི་ཡིན་ངོས་བཟུང་བྱ་མི་དགོས། །རང་སེམས་མིན་པར་ཅི་ཡང་འཆར་རྒྱུ་མེད། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བལྟ། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ། །གཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཚུར་ལ་འཆར་དུས་དེ་ཡི་ངང་ལ་བཞག །ཡུན་རིང་གནས་ན་ཐུགས་དམ་ཟིན་པ་ཡིན། །རྟགས་ནི་མདོག་ལེགས་མིག་ནི་ཟིམ་བུ་འདྲ། །ཁ་ཡང་འཛུམ་པ་འདྲ་ན་ཟིན་པར་བཤད། །ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སོགས། །གདུང་གཡོག་པ་ཡིས་གང་བྱུང་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་ཉལ་དང་ལངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གལ་ཏེ་མ་ཟིན་པའམ་འགྲོག་ན་ཡང་། །འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་པ་དེས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་བུག་ཐོན་པས་ཕན་ཡོན་ཆེ། །ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཐུགས་དམ་དོན་གཅིག་པས། །གཉིས་མི་འགལ་འདི་གནོད་ཆེ་བརླིང་བ་ ཡིན། །དེ་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བལྟས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ལས་གཞན། །ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གྲབས་བྱུང་ན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྫི་བོའི་རེས་ལྟར་འཁོར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཕྲེང་རྡོག་བཞིན་དུ་བསྒྲངས། །དེས་ན་འཁོར་བར་སུན་དྲག་ཞེ་བཅད་དྲག །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་བསམ་མི་ཚུགས། །ལྷ་དང་མི་ཡང་སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་ལོར་འཁོར། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བའི་གནས། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འོད་དཔག་མེད་ལ་དམ་ཆོས་ཉན་དུ་འགྲོ། །བསམས་པར་བྱས་ཏེ་མ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ལ་འགྲོ། །ད་ལྟ་བཞིན་དུ་གོམ་པས་འགྲོ་མི་དགོས། །བྱ་བཞིན་གཤོག་པས་འཕུར་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེས་དྲན་མ་ཐག་ནས་སླེབ། །དེ་སྐྱེས་གཏན་དུ་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ཡང་འབྱུང་བ
Chinese
相似啊！ 有时安住于平凡之中， 也会有无事可做的时刻到来， 之前的乐明无念也消失了。 因为听闻太少，我以为我的禅修退步了， 像以前一样的情况是否会再来，也无法确定，真糟糕！ 我想，是否因为贪心太大，所以没有禅修了呢？ 那被称为见到自性， 是对赤裸的平凡觉知的证悟。 一切法都在自己的心中得到决断， 心是空性，离言思表达。 除了不作伪饰，自然安住之外， 虽然无事可做，但有时也会有散乱的时候， 不能见到自性，而迷失于平凡的错觉中。 以为自己散乱了，而生起后悔之心，被念头占据。 在没有被念头占据之前是平凡的， 一旦被念头占据，就显现为修持。 此时要用念头再三地提醒自己， 再三地观察，就会更加清晰。 有时专注一境，在寂静处禅修， 有时在一切行住坐卧中融合禅修。 从这里，一切经续和成就者所说的一切， 通过看书就能领悟心性。 如果精进，就能常常记住梦境， 如果不精进，记住的次数就会减少。 之后，所有外在的器情世界的一切， 虽然各种显现各自清楚而不混杂， 但其本体就像冰块融化成水一样， 一切都是空性，与心无别地融合。 禅修也是心，不禅修也是心， 心本来就没有成立，是空性。 禅修和不禅修，散乱和不散乱等等， 没有差别，本来就安住并证悟空性。 一切佛的意和六道众生的心， 本来本体无别，是空性。 见解，轮涅无别的那个意义， 不是看了书和上师所说的， 干燥的理解，而是从自己的相续中， 从内心生起和涌现的。 只要能做到这样，就只是获得了“证悟者”的名称， 不要认为这样就很了不起， 只是用自己体验到的少许觉受，以利益他人的心来讲述。 如果泄露了秘密，就要向本尊和上师忏悔。 在此之上，如果想要获得没有经历过的耳闻的， 基础知识，就去看经书吧。 这样，有漏和无漏的善根， 就像用缰绳调转马头一样， 珍爱以三轮清净回向来增广。 虽然三轮清净的说法有很多， 但以修持的自性来回向的力量， 容易获得转生，并且利益增
English
It's similar! Sometimes, while resting in ordinariness, a time comes when there is nothing to do. The previous bliss, clarity, and non-conceptuality also disappear. Because of little learning, I think my meditation has declined. Whether the previous state will return is also uncertain, which is terrible! I wonder if it's because I'm too greedy that I don't have meditation? That is called seeing the nature, it is the realization of naked ordinary awareness. All dharmas are decided in one's own mind, and the mind is emptiness, beyond words, thoughts, and expression. Apart from resting naturally without artifice, although there is nothing to do, there are times when one becomes distracted. One cannot see one's own nature and falls into the illusion of ordinariness. Thinking that one is distracted, remorse arises and one is seized by thoughts. Before being seized by thoughts, one is ordinary; once seized by thoughts, it appears as practice. At this time, one should repeatedly remind oneself with mindfulness, and repeatedly observe, which will become clearer. Sometimes one meditates single-pointedly in solitude, and sometimes one integrates meditation into all activities. From here, all the sutras, tantras, and the words of the accomplished ones, one can understand the nature of mind by reading books. If one is diligent, one will often remember dreams; if one is not diligent, the number of times one remembers will decrease. After that, all the external world of containers and contents, although various appearances are clear and unmixed, their essence is like ice melting into water, everything is emptiness, inseparably merged with the mind. Meditation is also mind, non-meditation is also mind, mind is originally unestablished, it is emptiness. Meditation and non-meditation, distraction and non-distraction, etc., are without difference, emptiness abides and is realized from the beginning. The mind of all Buddhas and the minds of the six realms of beings are originally inseparable in essence, they are emptiness. The view, the meaning of samsara and nirvana being inseparable, is not the dry understanding from reading books and the words of the lama, but arises and flows from within one's own continuum. If one can do just that much, one has only obtained the name of "realizer." Don't think that this is so great, just speak with a mind of benefiting others, based on the small amount of experience one has. If one reveals secrets, one must confess to the deity and lama. Beyond that, if you want to obtain the basic knowledge of what you have not experienced through hearing, then look at the scriptures. Thus, all virtuous deeds, with outflows and without outflows, are like turning the horse's head with reins, cherish increasing them with the pure dedication of the three spheres. Although there are many ways to explain the purity of the three spheres, by the power of dedicating from the nature of that practice, it is easy to obtain rebirth and benefits increas
Chinese
伟大啊！发起往生极乐世界的祈愿吧！断除是否能往生的疑虑，确定能往生是佛陀的愿力。当某时在中有漂泊时，下定决心前往那个净土，从现在开始心中牢记不忘，一旦忆起中有立刻就能到达。这是修行显现障碍消除之歌第六首。 上师与自心体性无别，空性法界中味一体，觉性力量不灭上师无量光，于头顶观想并祈祷，因加持力证悟迅速增长，因此上师瑜伽应当恒常修持。了知本尊是自心的显现，自身即是本尊大悲尊之身，观想显空无别并持诵六字真言，这是获得色身种子的缘起，是生圆双运密咒的教法。六道众生虽然自性不成立，但对于不得不于轮回中漂泊的众生，以自然生起的大慈大悲，将六道众生的罪恶与痛苦，以风吸入并全部融入自身，观想一切众生远离痛苦，将自己所有的福德善根，随着呼气一同融入众生，观想一切众生获得无量安乐，这是获得佛果不可或缺的方法，施受法是甚深佛法的精髓。早晨傍晚在太阳的光芒中，以微弱的目光注视，便会显现彩虹光芒，光点光线文字本尊身像显现，将此与修行的心性融合而观，便能见到明空双运报身净土，这不是仅停留在见解思辨上的，而是能够亲眼目睹的大圆满甚深要诀。这是增长觉受之歌第七首。 唉玛吙！依止上师并修持殊胜佛法的意义，在于临终时能够坦然面对。否则，若有外敌入侵，心神错乱，将不知所措。由于不知何时会死去，故应时常谨记于心。无论贪恋之情是大是小，只要有贪恋就会被束缚。如果需要转化俱生之血肉，那么对亲友和财富的贪恋，就如同无心之人一般。将亲友、眷属、财物以及自己的身体，都以意念供养给上师三宝。
English
Great! Make aspirations to be born in Sukhavati! Abandon doubts about whether you will be born there or not. Certainty of being born comes from the Buddha's aspiration. When you recognize that you are wandering in the bardo, resolve to go to that pure land. From now on, keep it vividly in your mind. As soon as you remember the bardo, you will arrive. This is the sixth song of clearing away obstacles in the arising of experiences. Since the nature of the lama and your own mind are inseparable, and they are of one taste in the emptiness, the realm of Dharma, the unobstructed awareness is Lama Amitabha. By meditating on him at the crown of your head and praying, realization will increase through the power of blessings. Therefore, always meditate on the yoga of the lama. Although you realize that the yidam is a manifestation of your own mind, your own body is the form of the yidam, the Great Compassionate One. Meditate on appearance and emptiness as inseparable and recite the six-syllable mantra. This is the auspicious connection for obtaining the seed of the form body, and it is the teaching of the secret mantra of the union of generation and completion stages. Although the nature of the six types of sentient beings is not established, out of great love and compassion that arises spontaneously for sentient beings who must wander in samsara, inhale the sins and sufferings of the six types of sentient beings with your breath and dissolve them all into yourself. Meditate on all sentient beings being free from suffering. Whatever merit and virtue you have, exhale it along with your breath and dissolve it into beings. Meditate on all beings obtaining immeasurable happiness. This is an indispensable method for attaining Buddhahood. Giving and taking is the essence of the profound Dharma. In the morning and evening, gaze at the rays of the sun with dim eyes, and rainbows of light will appear. Drops, particles, letters, and the forms of deities will appear. Blend this with the practice of recognizing the nature of mind and look. You will see the Sambhogakaya pure land of clarity and emptiness inseparable. This is not just remaining in intellectual speculation, but it is the profound key point of Dzogchen that allows you to see directly. This is the seventh song of increasing experience. Emaho! The meaning of relying on the lama and practicing the sacred Dharma is that you must be ready to face death. Otherwise, if an enemy appears and your mind is lost, you will be at a loss. Since you do not know when you will die, always keep it in mind. Whether attachment is big or small, if you are attached, you will be bound. If you need to transform your innate flesh and bones, then attachment to relatives and wealth is like being without a mind. Offer your relatives, friends, wealth, possessions, and your own body to the lama and the Three Jewels with your mind.