Tibetan
ང་གི་སོ་ལྟར། དེས་ཅི་ལྟར་རིག །དགྲ་གཉེན་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན། དེ་ལྟར་མོད་ཀྱིས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་རིག་གོ་ཤེས་སོ། །རྟོག་གོ་ཞེས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྟོང་སྙམ་ན། རྟོག་ཤེས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། དེ་ངེས་པར་གཞི་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རིག་པ། ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ། སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སེམས། ཡིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད། རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལགས་མོད། གོའམ་ཨེ་མ་རིགས་ ཀྱི་བུ། སེམས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་འདི་ཞེས་གྲུབ་པ་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞི་མ་གྲུབ་པ་རྩ་བ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ་བརྟན་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད་པ་དབྱིབས་མེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ། བྱུང་བ་མེད་པ་སོང་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་པས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཏེ། གཞི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གྱི་ངེས་པ་འདི་ད་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ལེགས་པར་བབས་སམ། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་སེམས་སོ། །ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དགའ་བའོ། །མི་དགའ་བའོ། །བདེ་བའོ། སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འཁྲུལ་ལོ། །གྲོལ་ལོ། །དག་གོ །མ་དག་གོ །མཆོག་གོ །དམན་ནོ། །བཟང་ངོ་། །ངན་ནོ། །ཞེས་སོགས་སུ་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་དཀྲུགས་ ཀྱིས། སེམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཏེ། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །ཡིན་མིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །བཟང་ངན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །འཁྲུལ་གྲོལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་དེ་ལྟར་སེམས་མ་བཅོས་པར་ལྷན་ནེ་བཞག་པའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཅེར་རེ་ལྟོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི་ནས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་འདུག་གམ། འདི་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ད་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་གནས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་རང་ལ་རེ་རེ་ལྟོས་དང་། དངོས་པོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ། འདི་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སྟོང་པ་དེ་ཡི་གདངས་མ་འགགས་པ་ས་ལེ་བ་འདྲ་བ། སང་ངེ་བ་འདྲ་བ། འོལ་ལེ་གསལ་བ་ཞིག་འདུག་གམ། འདི་ལ་ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་དང་། དེའི་གདངས་མ་འགགས་པ་གསལ་བ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་ཧྲིག་གེ་འདྲ་བ། ལྷང་ངེ་བ་འདྲ་བའི་རིག་པ་ཡོད་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁར་དངོས་སུ་སྨྲ་རྒྱུ་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་པ་ད་ལྟའི་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ལ་རིག་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། བསམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། སེམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་མཁན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་རྗེན་ནེ་རེ་རེ་ལྷག་གེ་མཐོང་བས། ལྷག་མཐོང་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཤ་མོང་གི་སུལ་བཞིན་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས། དབུ་མ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་གཅིག་པུའི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་མ་ལས། ད་ཡུལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་དོན་དུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེའི་ངོ་བོ་འགྲོ་གནས་བྱུང་གསུམ་ལ་དཔྱད་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལྟར་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། སྟོང་ཞིང་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ནས་འགགས་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་རྟོགས་པས་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཙམ་ནས་གསལ་རིག་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་ལྟར། ། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པར་ངེས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ངོ་སྤྲོད་རྒྱུའི་སེམས་དེ་ནི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་མི་རི
Chinese
就像我的牙齿一样，它如何认知？敌友、顺心与否等等一切都像那样。如此说来，所谓觉知、知识，仅仅是假设而已，如果加以考察和分析，即使那样，也难以说“这样觉知、这样认知、这样思辨”，如果认为显现本身就是空性，那么在思辨、知识、觉知之时，那必定是基础未成立的。因此，从以前到现在，执着于本来没有觉知而认为是觉知，本来没有知识而认为是知识，本来没有心而认为是心，本来没有意而认为是意，本来没有思辨而认为是思辨，从而散乱。明白了吗？唉玛，种姓之子！这心就像虚空一样，虚空有“这个”这样的成立吗？同样，心就像虚空的颜色，像兔子的角一样，基础未成立，没有根，没有依靠，没有稳固，没有自性，没有相，没有体性，不是常有的，没有颜色，没有形状，没有自己的本体，没有产生，没有消失，没有停留。那是不作的自性，因此，即使是遍知者，也无法看到，不看，也不会去看。如果稍微成立一点，遍知者就能看到，但因为基础丝毫未成立，所以是看不到的。这个意义的定解，现在好好地进入你的心了吗？从以前到现在，心啊！意啊！识啊！喜悦啊！不悦啊！快乐啊！痛苦啊！迷惑啊！解脱啊！清净啊！不清净啊！殊胜啊！低劣啊！好啊！坏啊！等等，因为执着于这些而彻底扰乱。因为心不可见，所以那些如何可见？现在你将心安住在无心的状态中吧！安住在不可思议的状态中吧！安住在没有肯定和否定的状态中吧！安住在没有取舍的状态中吧！安住在没有希望和恐惧的状态中吧！安住在没有是与非的状态中吧！安住在没有好与坏的状态中吧！安住在没有迷惑和解脱的状态中吧！邬金仁波切（莲花生大师）说：哦，就这样，当心不作修饰而自然安住时，仔细观察这时的觉性！你们的心，念头在自身平息，安住在不作修饰的自然状态中了吗？这被称为止（奢摩他），心的
English
Like my teeth, how does it perceive? Everything like enemies, friends, pleasant or unpleasant, is like that. So, what is called awareness and knowledge is merely a designation. If examined and analyzed, even so, it is difficult to say, "This is how it is aware, this is how it is known, this is how it is speculated." If one thinks that appearance itself is emptiness, then at the time of speculation, knowledge, and awareness, that is certainly a foundation that is not established. Therefore, from before until now, one clings to what is originally without awareness as awareness, what is originally without knowledge as knowledge, what is originally without mind as mind, what is originally without intention as intention, what is originally without speculation as speculation, and thus becomes distracted. Do you understand? Alas, son of noble family! This mind is like the sky. Does the sky have an established "this"? Similarly, the mind is like the color of the sky, like the horn of a rabbit. The foundation is not established, there is no root, no support, no stability, no nature, no sign, no characteristic, it is not permanent, it has no color, no shape, no own essence, no arising, no ceasing, no abiding. That is the unconditioned nature of reality itself. Therefore, even the all-knowing one cannot see it, does not see it, and will not see it. If it were slightly established, the all-knowing one would see it, but because the foundation is not established at all, it is not seen. Has this definitive understanding of the meaning now entered your heart well? From before until now, mind! Intention! Consciousness! Joy! Displeasure! Happiness! Suffering! Delusion! Liberation! Purity! Impurity! Superior! Inferior! Good! Bad! And so on, by clinging to these, one is thoroughly disturbed. Since the mind is invisible, how can those be visible? Now, let your mind rest in a state of mindlessness! Let it rest in a state of unthinkability! Let it rest in a state of no affirmation and negation! Let it rest in a state of no acceptance and rejection! Let it rest in a state of no hope and fear! Let it rest in a state of no yes and no! Let it rest in a state of no good and bad! Let it rest in a state of no delusion and liberation! Orgyen Rinpoche (Padmasambhava) said: Oh, just like that, when the mind is left uncorrected and naturally abiding, look closely at the awareness at that time! Has your mind, with its thoughts pacified in themselves, remained naturally abiding in an uncorrected state? This is called stillness (shamatha), the mind's
Chinese
其自性即是也。现在你各自观察安住于自心之自性，是否未成立任何事物之形状与颜色之自性，而是空荡荡一无所有之状态？此即名为空性。此空性之力量未曾止息，如平静之水面，又如清澈之天空，明亮而清晰，此即名为自性光明。自性未成立任何事物之空性，以及其力量未曾止息之光明，此二者无别无分，如胶着般，如虚空般，存在一种觉性，虽无法以言语形容，然此当下清晰之觉知，即名为觉性。此亦为思维之主，故名为心。此亦为忆念各种事物之主，故名为忆念。虽不可见，然清晰明了，故名为胜观。此亦为如芝麻荚般区分一切差别之主，故名为辨识智慧。如是等等，善逝藏心，唯一明点，法界与智慧，中观，胜义谛，大手印，大圆满，空性等等，皆为此一者之名。 如是说。法身指引中云：现在一切显现如水与波浪般，皆是心之幻化，实际上未成立任何事物，故一切显现皆于心中相认。彼心之自性，若于来处、住处、去处三者观察，则未成立任何一处，如梦中之马象般，实际上未成立，故心于空性中相认。于空明澄澈之状态中，无有止息，大乐之中，任运显现种种，如水中之月般，故空性于任运成就中相认。如是任运成就之当下，光明觉性，空性任运成就，离戏无变，未曾动摇于大乐之中，如蛇解开结缚般，生起解脱同时，故任运成就于自解脱中相认。能相认之根本心，乃是庸常之识，不转亦转，不...
English
Its essence is also that. Now, each of you look at the essence of your own mind that abides. Is it not established as the essence of any object, shape, or color, but rather a state of emptiness and nothingness? This is called emptiness. The power of this emptiness has not ceased, like a calm surface of water, or like a clear sky, bright and clear. This is called self-luminous nature. The emptiness in which the essence of anything is not established, and the luminosity whose power has not ceased, these two are inseparable and indistinguishable, like being glued together, like space. There is a knowing, although it cannot be described in words, but this clear awareness right now is called awareness. This is also the master of thought, so it is called mind. This is also the master of remembering all kinds of things, so it is called memory. Although invisible, it is clear and distinct, so it is called Vipassanā (superior seeing). This is also the master of distinguishing all differences like sesame pods, so it is called discriminating wisdom. Thus, the Sugata-garbha, the single bindu, Dharmadhatu and wisdom, Madhyamaka, ultimate truth, Mahamudra, Dzogchen, emptiness, etc., are all names for this one. Thus it is said. In the Dharmakaya pointing-out instruction, it says: Now, all appearances are like water and waves, all are the magical manifestations of the mind, and in reality nothing is established, so all appearances are recognized in the mind. The essence of that mind, if examined in terms of coming, staying, and going, is not established in any of the three places, like horses and elephants in a dream, which are not established in reality, so the mind is recognized in emptiness. In the state of emptiness, clarity, and purity, without cessation, various spontaneous manifestations arise in great bliss, like the moon in water, so emptiness is recognized in spontaneous accomplishment. As such, in the moment of spontaneous accomplishment, luminous awareness, emptiness spontaneously accomplished, free from elaboration, unchanging, without moving from great bliss, like a snake untying its knot, arising and liberation are simultaneous, so spontaneous accomplishment is recognized in self-liberation. The root mind that can recognize is ordinary consciousness, not moving yet moving, not...