Tibetan
ར་རོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །གང་མ་རྙེད་པ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པས་གསོལ་བ། ནང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ནི་དབྱིབས་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད་པ་གནས་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས། །རལ་གྲིའི་སོ་ཡིས་རང་ལ་རང་། །ཅི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་ པོ། །ཡོད་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་ནི་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །འདོད་ནི་ཐེག་པ་བཅུ་གཉིས་ལྟར་དུ་འདོད། །མིང་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོ་སོར་བཏགས། །ལ་ལ་དག་གིས་སེམས་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཟེར། །མུ་སྟེགས་ལ་ལས་བདག་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས། །ཉན་ཐོས་པས་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་ཟེར། །སེམས་ཙམ་པས་ནི་སེམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་དབུ་མ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཟེར། །ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མིང་དུ་བཏགས། །ཚེལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཀུན་གཞི་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས། །འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་མཛུབ་ཚུགས་ངོ་སྤྱད་ན། །འདས་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་མེད་ཡལ་བའི་སྟེང་། །མ་འོངས་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་སོ་མ་ལ། །ད་ལྟའི་བཟོ་མེད་རང་ལུགས་གནས་པའི་དུས། །ཐ་མལ་རང་ཁའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ། །རང་གིས་རང་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟ་བའི་ཚེ། །བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་ མེད་པའི་ས་ལེ་བ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེ་བ། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་དྭངས་སང་ངེ་བ། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་རེ་བ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ། །གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་དུ་མར་རིག་ཅིང་གསལ། །དུ་མར་མ་གྱུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །གཞན་ན་མེད་དོ་རང་རིག་འདི་ཉིད་དོ། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དེ། །འདི་ལ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཅི་ཡང་ཚང་། །ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་པའི་རང་མདངས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །འགགས་མེད་ཅི་ཡང་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་ཁ་གཅིག་ཏུ་ཚང་བ་ངོ་བོ་ཉིད། །འདི་ཉིད་མཛུབ་ཚུགས་བཙན་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་ནི། །ད་ལྟར་རང་གི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ཡིན། །མ་བཅོས་རང་གསལ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ལ། །སེམས་ཉིད་མ་གཏོགས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །འདི་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །བསྒོམས་པས་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །རིག་པ་མངོན་སུམ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། །རང་སེམས་མ་རྙེད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །སེམས་ངོ་མ་མཐོང་ བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་ཡིན་པ་ལ། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །འདི་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ།བྱས་པས་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་ཆོག་པོ་ལ། །གནས་སུ་མ་བཏུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །བྱར་མེད་ཅོག་གེར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལ། །དེ་ལ་མ་ནུས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་པ་ལ། །གྲུབ་དང་མ་འགྲུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རྩོལ་བས་མ་ནུས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །རྟོགས་པ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་པ་ལ། །གཉེན་པོ་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར།། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། །འདི་ལ་མི་ཤེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཞི་མེད་ཡིན་པར་ངེས། །རང་སེམས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་ཚད་ལྟ་མ་ཡིན་པའི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གསལ་བར་ཤེས། །རང་བྱུང་རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ངེས། །རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །འགྱུ་བ་དངོས་མེད་བར་སྣང་སེར་བུ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡིན་པར་ངེས། །སྣང་བ་རང་སྣང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་ངེས། །རང་བྱུང་རང་གྲོལ་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་འབར་མའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནང་འཛིན་སེམས་ནི་སྟོང་པས་ན། །ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་འཛིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་བར་གྱི་དབང་པོ་ལྔ། །འཛིན་བྲལ་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ཕྱི་ནང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རུ། །འཛིན་མཁན་རང་ཡང་སྟོང་པས་ན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གླིང་བཞི་དང་། །རི་རབ་ལ་སོགས་གང་ལའང་། །ཆགས་པའི་འཛིན་པ་ སྤངས་པས་ན། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །ད་ལྟ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས། །རྟོགས་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དགེ་རྩ་བཟང་སྟོབས་རློམས་པས་ན། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིས། །རློམ་སེམས་ངང་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །མཐའ་ལས་འདས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟོང་། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཕྱིར། །འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ན། །ཐོག་མ་ཐ་མར་སྟོང་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མི་འདོར། །དོར་བ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན། །རང་བཞིན་དངོས་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་བདག་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་རུ་ནི། །སྤུ་ཙམ་འཛིན་པ་སྟོང་པས་ན། །མི་དམིགས་པ་ཡི་སྟོང་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་ པའི་འཛིན་པ་རྣམས། །མཐའ་དེ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་དང་། ཏཻ་ལོ་པས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བཏགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །བརྗོད་པས་འདི་འདྲ་གྲུབ་ཅེས་གདག་གཞི་མེད། ཅེས་དང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ངང་བཏང་བཞག་མེད་པར་ཀློད་ལ་ཞོག །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྟོགས་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་ལ་ཚོལ་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངང་། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་རྩལ་གྱིས། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སེམས་ནི་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྩ་བ་བྲལ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་སྦས་པས། སེམས་ ལ་བལྟས་པས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་དོན་འདི་བློ་ལས་འདས། །ངས་ནི་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། ཛྙཱ་ན་ཤིས། རྩ་བ་བྲལ་བའི་སྡོང་པོ་བཞིན། །ང་ཡི་སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་སྟོར། །འཁྲུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ང་ནི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་དང་། གཅེར་བུ་པས། རང་གྲོལ་བློ་ལས་འདས་པ་ལ། །མ་བཅོས་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་ཡེངས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཞོག །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞོག །ཅེས་དང་། པདྨོ་ཤིས། གཞུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི། །བསམ་བསྒོམ་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་ན། །ཆོས་སྐུ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །རང་ཆས་ཡིན་ནོ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་དང་། རྗེ་ནཱ་རོ་པས། རང་རིག་བདེ་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །གྲུབ་པ་ཡོད་ན་ཞེ་འདོད་རིག་པ་ལ། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཞེ་འདོད་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། ཤ་ཝ་རི་པས། ནམ་མཁའ་ཞེས་ནི་རབ་བརྗོད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། །དེ་ལས་གཞན་ དུའང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་དང་། བིརླ་པས། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག ། མཚོན་བྱའི་གནས་ལུགས་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཚིག་ལམ་ཆད། །རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་ངོ་བོ་ལྟོས་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ། །བརྟག་དཔྱད་མེད་ཅིང་མཚོན་བྱའི་དཔེ་དང་བྲལ། །དཔེ་བྲལ་ཉིད་ལའང་མི་གནས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་ཤེས་ལས། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྩོད་ཟློག་ལས། གལ་ཏེ་ང་ལ་དམ་བཅའ་འགའ་ཡོད་ན། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཅེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ན་ཡང་། །གླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛཱ་ཀིའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ལས་ གྲོལ་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་རྣམ་པ་འགགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཡུལ
Chinese
啊啦啦！具光的心，即使到处寻找也找不到啊！凡是找不到的，就不可见啊！凡是不可见的，既不是过去，也不是未来，也不是现在生起的啊！像这样，慈氏请问的经中说：慈氏请问：如何观察内在的心呢？答复说：心是无形状的，无颜色的，无处所的，如同虚空一般啊！像这样，寂天说：世间的怙主也说：心不能用心看见。剑的刃不能自己斩断自己，就是这样。像这样，《摄颂》中说：色等不被看见，感受等也不被看见，没有见解，心识也不被看见，凡是识和心意没有看见的，那就是见法，如来这样开示。像这样，邬金仁波切说：唉玛伙！名为心的觉性，明明白白，突突然然的。说有，却连一个有也不存在。生起，却生起轮回涅槃、苦乐种种。想，却想十二乘那样。名，却安立了不可思议的种种名称。有些人说心性心性。有些外道立名为我。声闻部说人无我。唯识宗立名为心。有些人立名为中观。有些人说般若波罗蜜多。有些人立名为如来藏。有些立名为大手印。有些人立名为庸常觉性。有些人立名为明点独一。有些人立名为法界。有些人立名为阿赖耶识。如果能现量指示，认识这个，在过去已灭无迹的觉性之上，未来念头尚未生起的当下，现在无造作自性安住之时，在庸常自性之时的觉性上，自己对自己凝视的时候，观看却无所见，空空荡荡的。觉性现量赤裸，亮亮堂堂的。没有成立的空明澄澈。明空无二，本来如此。不是常，什么也没有成立。不是断，空空荡荡，亮亮堂堂的。不是一，多方面觉知而明了。不是多，无有分别，唯一味道。不在他处，唯有自知自明。
English
Ara ro! The mind of Light Protector, even if searched everywhere, cannot be found! Whatever is not found, is invisible! Whatever is invisible, is neither past, nor future, nor present! Like this, in the Sutra Requested by Maitreya, Maitreya asked: How should one view the inner mind? The reply was: The mind is without shape, without color, without location, like the sky! Like this, Shantideva said: Even the protector of the world said: The mind cannot see the mind with the mind. Just as the edge of a sword cannot cut itself. Like this, in the Compendium, it says: Forms are not seen, feelings are not seen either, there is no perception, and the mind is not seen. Whatever is not seen by consciousness and mind, that is seeing the Dharma, thus taught the Thus-Gone One. Like this, Orgyen Rinpoche said: Emaho! The awareness called mind, clearly and distinctly, vividly. Saying it exists, yet not even one exists. Arising, yet arising are samsara and nirvana, happiness and suffering of all kinds. Thinking, yet thinking like the twelve vehicles. Naming, yet establishing countless inconceivable names. Some say mind-essence, mind-essence. Some non-Buddhists name it self. The Shravakas say selflessness of person. The Mind-Only school names it mind. Some name it Madhyamaka. Some say Prajnaparamita. Some name it Tathagatagarbha. Some name it Mahamudra. Some name it ordinary awareness. Some name it single bindu. Some name it Dharmadhatu. Some name it Alaya-vijnana. If one can directly point out and recognize this, on top of the past awareness that has vanished without a trace, in the moment when future thoughts have not yet arisen, at the time when the present unmade nature abides, on the awareness of the ordinary self-state, when one stares at oneself, looking but seeing nothing, empty and clear. Awareness is directly naked, bright and clear. Empty and clear, without establishment. Clear and empty, inseparable, primordially so. Not permanent, nothing is established. Not annihilation, empty and clear, bright and clear. Not one, aware and clear in many ways. Not many, without separation, one taste. Not elsewhere, only self-knowing.
Chinese
好吧！原始的本性之义的介绍是：这其中三身无别，一切具足。一切皆未成立，空性是法身。空性的自性光明，是报身。无碍，一切显现的是化身。自性圆满具足于一体。这正是指点，强制性的介绍是：现在自己的觉性就是这个。未作造作，自性明亮的这个觉性，除了心性之外，还能称作什么作为呢？对于这个没有什么可修的，修了也没有生起，还能称作什么作为呢？觉性显现就是这个，不认识自己的心，还能称作什么作为呢？明觉持续不断就是这个，没有见到心性，还能称作什么作为呢？心的思虑者就是自己，寻找也找不到，还能称作什么作为呢？对于这个没有什么可做的，做了也没有成就，还能称作什么作为呢？不作造作，安住在自性中就足够了，不能安住于此，还能称作什么作为呢？无所作为，安住于当下就足够了，对此不能做到，还能称作什么作为呢？明、觉、空三者无别一体，成就与未成就，还能称作什么作为呢？无有因缘，自生任运成就，努力也做不到，还能称作什么作为呢？证悟生起解脱同时，对治没有生起，还能称作什么作为呢？现在这个觉性就是这个，对此不了解，还能称作什么作为呢？心性空性，确定是无有根基的。自己的心无有实体，如同虚空一般。像或不像，看看自己的心。空性，没有边际，不是衡量观察的对境，自生智慧，要知道本来就是明亮的。自生自明，如同太阳的精华。像或不像，看看自己的心。觉性智慧，确定是持续不断的。觉性持续不断，如同河流一般。像或不像，看看自己的心。念头、流动、忆念，确定是不可捉摸的。流动没有实体，如同虚空中的冰雹。像或不像，看看自己的心。一切所显现的，确定是自显现。显现是自显现，如同镜中的影像。像或不像，看看自己的心。一切相状，确定在自性中解脱。自生自解脱，如同天空中的云朵。像或不像，看看自己的心。如是说。出自《大圆满虚空明点炽燃续》中，一切诸法的自性。