Tibetan
ད་སྣང་སྲིད་མཎྜལ་འབུལ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་རྗེ་མི་ཏྲས་གསུངས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་ཚར་འདོན་ནོ། །གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་གལ་ཆེ་ཚུལ། །ཚོགས་བསགས་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་བླ་མ་མཆོད་ན་ཚོགས་རྫོགས་ཕུལ་ཆེ་བ་དང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོར་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་དུས། དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དྲི་མ། དངོས་གཞིའི་ཚེ་སེར་སྣའི་དྲི་མ། རྗེས་ནས་འཕོངས་སེམས་དང་འགྱོད་པའི་དྲི་མ་དང་གསུམ་ཡོད་པས། མཎྜལ་ལ་དེ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། གླིང་རས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ལག་པ་ནར་གྱིས་བརྐྱང་བ་ལ་མཎྜལ་འདི་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་མེད་གསུངས། ཡང་ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ དམིགས་པ་དེ་ཙམ་མི་ཟིན་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་བྱི་རུ་ལྟར་དམར་བ། དབུ་གཙུག་ཏོར་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་སོགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་ནམ་འབུལ་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁར་ལམ་ལམ་གསལ་བཏབ་དེའི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་འབུལ། གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ། སྟེང་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད། འོག་ཀླུའི་ལོངས་སྤྱོད། བར་མིའི་ལོངས་སྤྱོད། དབྱར་ཀའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད། སྟོན་ཁའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད། ལྷའི་ཡུལ་དུ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བར་བསྒོམ། དེ་དག་གི་ཚེ་མཎྜལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཤེས་སམ། མེད་ན་དམིགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་ཡིག་དྲུག་འདོན་པས་ ཆོག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གསུངས་ལས། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། དཔའ་ཡིད་ལ་ཡོད་ན་མཚོན་གོར་མོ་རྡོ་ཡིས་ཆོག་ཟེར་བའི་དཔེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཤེས་ན་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་གསུངས། དེ་ལྟར་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྒོམ་ན་ཡང་རྗེས་སུ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཞེས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛཱ་གིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། བདག་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དེ་བཞིན་ཟས་སྐོམ་དང་། །ཕུལ་ནས་མི་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཆོད་པས། །གང་གིས་གང་ལས་བདག་དང་སྲོག་དང་ནི། །གང་ཟག་མ་མཆིས་དེ་འདྲའི་ཆོས་འདི་དག །ཐོབ་ནས་དེ་ལ་འོད་གསལ་བཟང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡིས་མི་མཆོག་དམ་པ་ མཆོད་པ་ལགས། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེངྒེ་སྒྲ་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བླང་དོར་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་མཆོད་པ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྟེན་བགྱིད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གང་མོས་པ། །དེ་དག་སྟོན་པ་མཆོད་པ་སྟེ། །མཆོད་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མཉེས་པའི་དོན་གྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། །སྤོས་སོགས་ཕུལ་བས་མཉེས་པ་མེད། །རང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དག །མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་ཟས་ཆེར་མ་ཟོས་ཀྱང་མི་རྟོགས། ཤེས་རབ་བྱེ་བས་སྔར་མ་གོ་བའི་ཆོས་མང་དུ་ཤེས། སྔར་ བརྗོད་པའི་ཆོས་མང་དུ་དྲན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་བློ་བཀོལ་དུ་ཐུབ་པ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་དུའང་བུད་མེད་མང་པོས་ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཞིང་མེ་ཏོག་ཐུ་བ་གོས་གསར་པ་གྱོན་པ། རྒྱན་བཏགས་པ། ཆུ་ལས་བརྒལ་བ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་ལ་གྲུའམ་ཟམ་པ་བཙུགས་པ། མཎྜལ་དང་མེ་ལོང་ཕྱི་ཞིང་ལྟ་བ་དང་། དུང་འབུད་པ། རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་པ། རོལ་མོ་བཀྲོལ་བ། ལྷ་ཁང་ལ་ལྟ་བ་སོགས་རྨིའོ། །དེའང་ཐང་རེ་ཙམ་རྨི་བ་ལ་གཏད་ར་མེད་པས་རྟགས་འདི་རྣམས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་དང་། དངོས་སམ་ཉམས་སམ་དེ་དག་དངོས་སུ་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་མཎྜལ་
Chinese
现在献上显有世间坛城。或者念诵弥扎大师所说的这个咒语一百遍。 གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། (藏文：གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गुरुमण्डलपूजामेघसमुद्रस्फरणसमयहुँ，梵文罗马拟音：guru maṇḍala pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：上师坛城供云海充满誓言吽)。对于那些理解这些含义并具有智慧的人来说，积累资粮非常重要。积累资粮需要供养三宝，特别是供养上师，这样积累资粮最为圆满殊胜。在所有供养中，最初准备供品时，会有艰难和与罪恶混合的污垢；实际供养时，会有吝啬的污垢；之后，会有忧虑和后悔的污垢。因为坛城没有这三种污垢，所以是无垢的供养。格陵仁波切曾说：“伸直手臂献坛城，没有比这更大的功德。”还有，如果智慧非常浅薄，无法把握那么多的观想，那么在面前的虚空中，在莲花月轮的座垫上，观想上师和一切三宝的总集之体，阿弥陀佛，身色如珊瑚般红润，头顶有顶髻，眉间有白毫等，具足一切相好，身穿三法衣，以金刚跏趺坐姿安住，双手结禅定印，上方托着装满甘露的钵。像这样，在每次献坛城和供养时，都要在虚空中清晰地观想，并在其面前供养今生、过去世和未来世的一切身体、受用和善根。包括四大洲和须弥山，上方天人的受用，下方龙族的受用，中间人类的受用，夏季的所有鲜花，秋季的所有庄稼，以及天界所说的五种颜色的甘露，都要用自己的智慧来取用并观想供养。在这些时候，要知道坛城的偈颂，如果不知道，观想并念诵六字真言也可以。正如松赞干布国王所说：“显现的各种景象也是道用的食子。”正如谚语所说：“如果心中有勇气，石头也可以当武器。”像这样，如果懂得观想，积累资粮就没有困难。像这样，无论观想广略的坛城，之后，将供养处的本尊融入自身，将身语意安住在不造作的状态中，这就是智慧的资粮。这是大成就者弥扎所说。
English
Now offer the Maṇḍala of appearance and existence. Alternatively, recite this mantra spoken by Lord Mitra one hundred times: guru maṇḍala pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ (藏文：གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गुरुमण्डलपूजामेघसमुद्रस्फरणसमयहुँ，梵文罗马拟音：guru maṇḍala pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：上师坛城供云海充满誓言吽). For those who understand these meanings and have wisdom, accumulating merit is very important. To accumulate merit, one must make offerings to the Three Jewels, and in particular, offering to the Lama is the most complete and excellent way to accumulate merit. In all offerings, when initially preparing the offerings, there is the impurity of difficulty and mixture with sin; during the actual offering, there is the impurity of miserliness; and afterwards, there is the impurity of regret and remorse. Because the Maṇḍala is free from these three impurities, it is a pure offering. Gling Ras said, "There is no greater merit than offering the Maṇḍala by stretching out one's arms." Furthermore, if one has very little wisdom and cannot grasp so much visualization, then in the sky in front, on a lotus and moon cushion, visualize the embodiment of the Lama and all the Three Jewels, Amitābha Buddha, with a body color like ruby red, a protuberance on the crown of his head, a white hair between his eyebrows, and so on, complete with all the marks and signs. He is wearing the three Dharma robes and sitting in the vajra posture. His hands are in the meditation mudra, holding a begging bowl filled with nectar. Like this, whenever you offer the Maṇḍala and offerings, clearly visualize it in the sky, and in front of it, offer your body, possessions, and virtuous roots from this life, all previous lives, and all future lives. Offer the four continents with Mount Meru, the enjoyments of the gods above, the enjoyments of the nāgas below, the enjoyments of humans in between, all the summer flowers, all the autumn harvests, and all the nectar of five colors said to exist in the realm of the gods, taking them with your own mind and visualizing offering them. At these times, you should know the verses of the Maṇḍala. If you do not know them, it is sufficient to visualize and recite the six-syllable mantra. As King Songtsen Gampo said, "The meaning of 'various appearances are the torma of the path' is also this." As the saying goes, "If you have courage in your heart, a pebble is enough for a weapon." Like this, if you know how to visualize, there is no difficulty in accumulating merit. Like this, no matter whether you visualize the elaborate or concise Maṇḍala, afterwards, dissolve the deity assembly of the offering place into yourself, and rest your body, speech, and mind in an uncorrected state. This is the accumulation of wisdom. This was said by the great accomplished Mitra.
Chinese
说，如是真如之坛城和，无缘之供养是，修无我之义，乃供养中之殊胜。如是，天子慧贤品中云：欲菩提之菩提萨埵，于恒河沙数之劫中，以花香及如是饮食等，献与人中胜者千佛，以何物于何处，自身与命，无有士夫如是之法，得已于彼得光明胜妙，彼以人中殊胜，作供养也。如是说。狮子吼大经中亦云：若不生起念想与相，是如来之供养。无取舍及入于无二，是如来之供养。友伴等，如来之身乃无事物之体性，故住于彼事物之念想，供养非易。如是说。父子相见经中云：空性依于法，随欲佛之行境，彼等示现乃供养，此供养乃无上。如是说。甘露秘密续中亦云：以悦意之义乃供养，以香等献供无悦意，自心堪能诸，乃悦意之大供养。如是说。如是修持故，圆满资粮之相为，不食多食亦不觉，以智慧知无数昔未闻之法，昔所说之法多忆念且乐于修持，生起堪能运用之智慧。梦中亦有众多女子施与饮食，日月升起，向上行走，于花之平地行走且采花，穿新衣，佩戴饰品，渡水，往彼岸，于水上立船或桥，擦拭且观看坛城与镜子，吹海螺，击大鼓，演奏乐器，观看寺庙等梦。然仅梦一两次无凭据，故此等相屡屡出现，或真实或体验或彼等真实发生，则稍微是圆满资粮之真实相。大手印引导大论中如是说。又坛城
English
said, the mandala of suchness and the offering without object are, meditating on the meaning of selflessness, which is the supreme of offerings. Thus, in the chapter of the son of the gods, Wise and Excellent, it is said: The Bodhisattva who desires enlightenment, in billions of kalpas, as many as the sands of the Ganges, with flowers, incense, and likewise food and drink, offering to a thousand Buddhas, the supreme among men, with what and from where, self and life, there is no such dharma of a person, having obtained it, he obtains excellent light upon it, he, with the supreme among men, makes offerings. Thus it is said. Also in the Sutra of the Great Lion's Roar: Whatever does not generate concepts and signs, that is the offering of the Tathagata. Engaging without acceptance or rejection and without duality, that is the offering of the Tathagata. Friends, the body of the Tathagata is the nature of non-existence, therefore, abiding in the concept of its existence, the offering is not easy. Thus it is said. In the Sutra of Meeting Father and Son, it is said: Emptiness relies on the Dharma, whatever pleases the realm of activity of the Buddhas, showing those is offering, this offering is unsurpassed. Thus it is said. Also in the Tantra of Secret Nectar: Offering is by the meaning of pleasing, offering incense etc. does not please, making one's own mind serviceable, is the great offering of pleasing. Thus it is said. Thus, by practicing, as a sign of completing the accumulation, even if one does not eat much food, one does not become unaware, with wisdom, one knows many dharmas that one had not heard before, one remembers many dharmas that were spoken before and enjoys practicing, and the ability to use the mind arises. Also in dreams, many women give food and drink, the sun and moon rise, one walks upwards, one walks on a field of flowers and picks flowers, one wears new clothes, one wears ornaments, one crosses water, one goes to the other shore, one builds a boat or bridge on the water, one polishes and looks at mandalas and mirrors, one blows conches, one beats big drums, one plays musical instruments, one looks at temples, etc. are dreamed. However, there is no basis for dreaming only once or twice, therefore, these signs appear again and again, or actually or in experience or those actually happen, then it is slightly a true sign of completing the accumulation. Thus it is said in the Great Treatise on the Great Seal Guidance. Again, mandala
Tibetan
སྐབས་འདིར། ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བས་ཚེ་རིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་མང་པོ་དང་གླེགས་བམ་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བས་ཤེས་རབ་ཆེ། བཟང་དྲུག་དང་སྨན་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བས་ནད་ཞི། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གདུགས་བླ་རེ་ཁྲི་ སྟན་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བས་མངའ་ཐང་འཕེལ། འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་ངོ་། །རིམ་གྲོའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵིའི་ཞལ་ནས། མདོས་དང་མཎྜལ་དང་བསྐང་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་གསུངས། སྔོན་གླིང་རས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། དེས་ན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་འདིའི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད། མཎྜལ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཙམ་ཕུལ་ན། བསོད་ནམས་འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན། ང་བསོད་ནམས་ཆུང་ཟེར་ནས་རྨོངས་ད་མང་པོ་བྱས་པས་ཅི་ཕན། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག། །། ༈ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་དགུ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད།