Tibetan
པ་དེ་ལ་རྣམ་ཀ་འོང་དོགས་པས་དེ་བགགས་པ་དང་། མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ལས། རང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ་སྒོམ་པ་དེ་ལེགས། མ་བསྒོམས་ཀྱང་རང་ལ་གནོད་དོགས་མི་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལས། སྲུང་འཁོར་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་གོ་ཆ་ཡིན། །ཅེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། བྱམས་པའི་གོ་ཆ་ ཆས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ཡ་ལད་བགོས། །ཞེས་གསུངས་པས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཐུན་རེ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་ན། བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན། ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་སོགས་གདོན་གྱིས་གནོད་ན་ཡང་། གདོན་དེ་རང་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བྱས་ན། གདོན་དེ་དམ་ལ་ཐོགས་ནས་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་བཏུལ། ། མཚོན་ཆའི་ཆར་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།། རང་ཉིད་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ན་སར་བསྟིམས་པས། གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་ན། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཏེ། སྔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཆད་དཀའ་བས། གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མཛེ་ཕོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཕན་པས། བཀའ་གདམས་པའི་མཛེ་ཆོས་སུ་གྲགས། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་མཛེ་བྱུང་བས། གཏོང་ལེན་ སྒོམ་དུས་ཤངས་བུག་ནས་སྦྲུལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཕྱིར་ཐོན་སྐུ་ལུས་བདེ། མི་བསྒོམ་དུས་སུ་ཚུར་ཞུགས་ནས་བསྙུང་གཞི་ཐུ་བ་བྱུང་། །གདམས་པ་འདི་གཞན་ལ་གནང་བས་མཛེ་ཕོ་མང་པོར་ཕན་པས། ཀྱུ་རས་མཛེ་ལ་འུར་དེད་བྱས་ཞེས་གྲགས། །གལ་ཏེ་ལས་ནད་ཡིན་ནས་མ་ཕན་ན་ཡང་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམས་པས། ན་བའི་ཟུག་གཟེར་དེས། ཚེ་སྔོན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་ཡོད་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། ན་བ་ན་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲིབ་པའི་ཕྱགས་ཤིང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ན་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་བསྟིམས་ནས། གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམས་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་གཤེ་སྐུར་སྒྲ་ཕབ་གཏམ་ངན་སེམས་ལ་མི་བཟོད་པ་གང་བྱུང་ཚེ། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ལྟར་གཏོང་ལེན་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་དེ། དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ ཐབས། ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནས་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག །བཀའ་སྡེ་སྣོད་བདེ་བ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་ཚར་རོ།། ། ༈ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་བདུན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད།
Chinese
为了防止出现各种情况，要阻止它们。弥扎派系的《大悲尊红引导》中说，观想自己的身体为本尊是很好的修法。即使不修，也不必担心对自己有害。金刚的教言意旨一致，说：‘防护轮是奇妙的菩提盔甲。’《名号赞》中说：‘穿戴慈爱的盔甲，披上慈悲的锁子甲。’因此，如果每天都修持施受法的观想，任何障碍都无法阻挡，这是最好的防护。即使受到男鬼、女鬼、龙鬼等鬼的伤害，如果对鬼本身持续不断地进行慈爱、悲悯、施受法的观想，鬼就会被束缚，成为自己的护法。过去，世尊也曾以慈爱的等持降伏魔军，兵器的雨也变成了鲜花的雨。即使自己生病了，也将所有众生的疾病和痛苦都融入到自己的病痛之处，如果持续不断地修持施受法的观想，除了业报成熟之外的所有疾病都有益处。过去，善知识阿阇黎难以讲解，仅仅依靠施受法的观想，就使五百麻风病人受益，因此被称为噶当派的麻风病法。觉巴·吉天颂恭（1143-1217）患麻风病时，修持施受法，从鼻孔里出来一条白蛇，身体就康复了。不修的时候，白蛇又回来，病情就加重了。这个诀窍传给别人，使许多麻风病人受益，所以被称为‘驱赶麻风病的乌鸦’。如果因为是业病而没有效果，修持这个观想，生病的疼痛就能清净往昔的罪业。帕当巴尊者说：‘生病不是生病，而是瑜伽士清净业障的扫帚。’因此，生病会转为菩提道。同样，无论自己遇到什么痛苦，都将所有众生的痛苦融入到自己的痛苦之中，修持施受法的观想，无论遇到什么痛苦，都会转为菩提道。同样，当遇到无缘无故的诽谤、辱骂、诋毁、恶语，心中难以忍受时，
English
To prevent various situations from arising, they must be blocked. In the Mitra tradition's Red Guidance on Great Compassion, it is said that meditating on one's own body as the deity is a good practice. Even if you don't meditate, there's no need to worry about harm to yourself. The Vajra's teachings have the same intent, saying, 'The protective circle is a wondrous armor of enlightenment.' The 'Namasangiti' states, 'Adorned with the armor of love, clad in the chainmail of compassion.' Therefore, if one meditates regularly on the practice of giving and taking (Tonglen) in each session, no obstacles can hinder it, and it is the supreme protection. Even if harmed by male spirits, female spirits, Naga spirits, etc., if you steadfastly direct the practice of love, compassion, giving, and taking towards those spirits, they will be bound by oath and become your Dharma protectors. In the past, the Bhagavan also subdued Mara's army with the Samadhi of Love, and the rain of weapons turned into a rain of flowers. Even if you yourself are afflicted by illness, absorb all the diseases and sufferings of all sentient beings into your own sickness. If you meditate steadfastly on the practice of giving and taking, it will benefit all illnesses except those resulting from the ripening of karma. In the past, the virtuous spiritual friend Acharya was difficult to teach, but by relying solely on the practice of giving and taking, he benefited about five hundred lepers, hence it was known as the Kadampa's Leprosy Dharma. When Kyobpa Jigten Sumgon (1143-1217) contracted leprosy, he practiced giving and taking, and a white snake emerged from his nostrils, and his body felt well. When he didn't practice, the white snake returned, and his illness worsened. This instruction was given to others, benefiting many lepers, so it was said that 'the crows chased away leprosy.' Even if it doesn't help because it is a karmic illness, by meditating on this practice, the pain of the illness will purify whatever negative karma and obscurations from past lives. Padampa Sangye said, 'Being sick is not being sick, but a broom for the yogi's obscurations.' Therefore, being sick will transform into the path to enlightenment. Similarly, no matter what suffering arises for you, absorb the suffering of all sentient beings into your own suffering, and by meditating on the practice of giving and taking, whatever suffering arises will transform into the path to enlightenment. Similarly, when faced with undeserved slander, insults, defamation, harsh words, and unbearable feelings,
Chinese
就像服用一种灵药，仅仅修习施受法，就能彻底断除一切罪障，将五浊恶世转变为菩提道的方法。这是从觉窝·金洲（Serlingpa）传给阿底峡的窍诀。因为教诫如同宝藏般安乐，所以请修持吧！发心法类到此结束。 ༈ 由康区上部囊谦（nangchen）邦冈（banggang）工艺文化显密法增洲寺（chos phel gling）古籍修复室整理出版。 出自大悲胜海红色引导大手印大圆满双运听即具义之第七法类：发心之引导。
English
By meditating solely on the practice of giving and taking like taking a single medicine, all sins and obscurations are completely cut off, and this is the method for transforming the five degenerations of the times into the path of enlightenment. This is the instruction passed down from Lord Serlingpa to Atisha. Since the teachings are a treasure of bliss, please practice them! The teaching session on generating bodhicitta is complete. ༈ Compiled and published by the Ancient Book Restoration Room of Nangchen Banggang Craft Culture Sutra Secret Mantra Chos Phel Ling Monastery in Upper Kham. From the Great Compassionate One's Red Guidance, the Union of Mahamudra and Dzogchen, Hearing Leads to Meaning, the seventh dharma session: the guidance on generating bodhicitta.