Tibetan
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་གསུམ་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་གསུམ་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད། ༼ག༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་གསུམ་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། ཆོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་ན། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། བསགས་པའི་ཐ་ནི་འཛད་པ་སྟེ། བསླང་བའི་མཐའ་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །འདུལ་བ་ལུང་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་། །མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལྟུང་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །གསུངས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པའོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རགས་པ་མི་རྟག་པ་དང་། ཕྲ་བ་མི་ རྟག་པའོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། །གཞན་མི་རྟག་པ་དང་། རང་མི་རྟག་པའོ། །དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ལ། དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་རགས་པ་མི་རྟག་པ་ནི། མ་ཀི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཡ་ཀི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་མན་ཆོད་འདི། རྟག་པའི་རང་བཞིན་སྲ་མཁྲང་ཅན་འགྱུར་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་མེས་འཇིག །རེས་འགའ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཆུས་འཇིག །རེས་འགའ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེས་བཤིག་པའི་དུས་སུ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ།། །ཆུས་བཤིག་པའི་དུས་སུ་སྙིགས་མ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ། །དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །རླུང་གིས་བཤིག་པའི་ཚེ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐལ་བ་རླུང་ལ་གཏོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་།། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ནི། །མེ་ཡི་བདུན་ནོ་དེ་ནས་ནི། །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་བཤིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་ནི། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་མི་འཇིག་སྟེ། ནང་གི་སེམས་ཅན་ཤི་འཕོས་པ་དང་རང་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མི་རྟག་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ད་རེས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མེས་འཇིག་པ་མངོན་ཏེ། དཔལ་སྦྱིན་གྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་གཅིག་ལོན་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁར་འགྱུར་བར་འོང་། །ལྷུན་པོ་དག་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་ཚིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་དམར་ཁྲིད་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་སྟེ། ག་རེ་ས་གཞི་མི་རྟག་སྟེ། རྩྭ་དང་ནགས་ཚལ་ཟད་པ། སྐམ་པ། མེས་ཚིག །ཆུས་ཁྱེར། སྙིང་པོ་མེད། ཆུ་བོ་ལ་དབྱར་དགུན་གྱི་སྐྱེ་འབྲི་འགྱུར་ལྡོག །མཐར་མེ་ཆུས་བསྐལ་པ་འཇིག་སྟེ་མི་རྟག་དེ་ཁོ་ནས་བདག་གི་ལུས་འདི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་སྐྱེ་ཤིའི་མཐའ་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་ཁང་། ལུས་ཚ་འུབ་འུབ་པ་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བསྒོམ། ཕྲ་བ་མི་རྟག་པ་ནི། དུས་བཞི་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་དང་ སྐད་ཅིག་མི་རྟག་པའོ། །གསང་འདུས་དམར་ཁྲིད་ལས། ཡང་ན་ནིང་ནས་ད་ལོ། ད་ལོ་སང་ཕོད། ཟླ་བ་སྔ་རྟིང་། དེ་རིང་ཉིན་གང་ཡང་དགོང་མོ་མཚན་མོར་འགྲོ། །དེ་མི་རྟག་པས་གཏུགས་ནས་བདག་གི་ཚེ་ཟད་འཆི་ཁར་གཏུགས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་སྟེ། །མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་རིང་དུ་མི་གནས་བཞིན། །རྫ་སོ་མ་བཏང་ལྟ་བུ་འཇིག་པའི་ཆོས། །བྱེ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་རིང་མི་ཐོག །ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད། །ལུས་འདི་ཆུ་ལྦུ་དག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད། །ལག་བཅངས་སྟོང་པས་བྱིས་པ་བྲིད་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཡོལ་དང་མཚུངས། །ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་འཆི་དང་ཉེ། །བུ
Chinese
大悲红观大手印圆满双运闻解脱之第三讲法，修持死亡无常之引导。 大悲红观大手印圆满双运闻解脱之第三讲法，修持死亡无常之引导。 （ག）大悲红观大手印圆满双运闻解脱之第三讲法，修持死亡无常之引导完毕。 顶礼大悲尊！大悲之甚深口诀，迅速成就佛法之方便，修持死亡无常即是：世尊云：“诸比丘，一切有为法皆是无常。”因此，有为法之自性即是无常。那又是如何无常的呢？在《特意宣说之汇集》中说：“积聚之终是耗尽，竖立之终是倒塌，相遇之终是分离，生存之终是死亡。”如是说。 在《律藏》中说：“一切积聚终将耗尽，高耸者终将坠落，相遇之终是分离，生存之终是死亡。”如是说。观世音所说的金刚句中说：“器情无常义修持。”所说的意义是，其差别有二：外器世界之无常与内情众生之无常。外器世界之无常也有二：粗大之无常与微细之无常。内情众生之无常也有二：他者之无常与自身之无常。修持这些的方法是，首先外器之粗大无常是：从嘛字风轮开始，到呀字第四禅以下之处，并非是常有的自性，坚硬不变，有时是第一禅以下被火毁灭，有时是第二禅以下被水毁灭，有时是第三禅以下被风毁灭。而且被火毁灭之时，连灰尘也不剩下，譬如酥油被烧尽一般。被水毁灭之时，连残渣也不剩下，譬如盐溶于水一般。被风毁灭之时，连残余也不剩下，譬如灰尘被风吹散一般。
English
The third Dharma session from the Great Compassion Red Guidance, Mahamudra Completion, Union of Two, Hearing Liberation, is a guide to meditating on death and impermanence. The third Dharma session from the Great Compassion Red Guidance, Mahamudra Completion, Union of Two, Hearing Liberation, is a guide to meditating on death and impermanence. (ག) The Great Compassion Red Guidance, Mahamudra Completion, Union of Two, Hearing Liberation, the third Dharma session, the guide to meditating on death and impermanence, is complete. I prostrate to Great Compassion! The profound instruction of Great Compassion, the means to quickly accomplish the Dharma, is to meditate on death and impermanence. The Blessed One said, "Monks, all conditioned things are impermanent." Therefore, the characteristic of conditioned things is impermanence. How is it impermanent? In the "Collection of Special Sayings," it says, "The end of accumulation is exhaustion; the end of rising is falling; the end of meeting is separation; the end of living is death." Thus it is said. In the Vinaya Sutra, it says, "The end of all accumulation is exhaustion; the end of the high is falling; the end of meeting is separation; the end of living is death." Thus it is said. In the Vajra verses spoken by Avalokiteshvara, it says, "Meditate on the meaning of the impermanence of the vessel and its contents." The meaning of what is said is that there are two distinctions: the impermanence of the outer vessel world and the impermanence of the inner sentient beings. The impermanence of the outer vessel world also has two aspects: gross impermanence and subtle impermanence. The impermanence of the inner sentient beings also has two aspects: the impermanence of others and one's own impermanence. The method of meditating on these is, first, the gross impermanence of the outer vessel, which is: from the ma-syllable wind mandala to the ya-syllable fourth dhyana and below, this is not a permanent nature, solid and unchanging. Sometimes the first dhyana and below are destroyed by fire; sometimes the second dhyana and below are destroyed by water; sometimes the third dhyana and below are destroyed by wind. Moreover, when destroyed by fire, not even ashes remain, just like butter being burned. When destroyed by water, not even sediment remains, just like salt dissolving in water. When destroyed by wind, not even remnants remain, just like ashes being scattered by the wind.
Chinese
如是也。如是，在《阿毗达磨俱舍论》中说：火七水一，如是水七焚毁后，火七，此后，最终被风摧毁。如是说。
English
So it is. Thus, in the Abhidharmakosha it says: 'Seven by fire, one by water. Thus, after seven waters have passed, seven by fire, and then finally destroyed by wind.' Thus it is said.
Tibetan
་ཚ་ལ་སོགས་གྲོགས་དག་ ཀྱང་། །བོར་ནས་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་ཕྱོགས་བཞི་ནས། རི་སྲ་བ། བརྟན་པ། དཔངས་མཐོ་བ་བཞི་འགྱེལ་ནས། རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅིང་རུབ་རུབ་གྱུར་ན། དེ་ལ་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའམ་ནོར་གྱིས་བསླུ་བའམ། སྔགས་དང་རྫས་དང་སྨན་གྱིས་ཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ན་བ་དང་། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་། རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བསླུ་བའམ། སྔགས་དང་རྫས་དང་སྨན་གྱིས་ཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འཆི་བ་ངེས་པར་འཆི་བ་དང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་འཆི་བ་ལ། །ཚེ་འདིའི་མི་ཕན་བློས་བཏང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་ངེས་པ་ནི། མི་རྟག་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ནད་མེད་མི་ རྟག་ལང་ཚོ་མི་རྟག་ཅིང་། །ཚེ་ཡང་མི་རྟག་འབྱོར་པའང་རྟག་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་མི་རྟག་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་གྱུར་ལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་འདིས་མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བ་ཡོད།། །དར་བ་ཡོད་ན་རྒུད་པ་ཡོད། །ལང་ཚོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ། །དར་བའི་མདོག་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་འཕྲོག །འཚོ་བའི་ཚེ་ཡང་འཆི་བས་འཕྲོག །རྟག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་མདོ་ལས། འདུས་བྱས་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །གནས་འདི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས། །མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་རབས་ལས། དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་ནས། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་གཞན་མ་གོལ་བར། །འཆི་བདག་དྲུང་དུ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་དམར་ཁྲིད་ལས། སྔར་འཇིག་རྟེན་ན་དུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤི །ད་ལྟ་ས་ཐོག་ན་དུ་ཙམ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འཆི། རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་དུས་འཛིངས་མི་ཕྱེད་མཚོན་དུ་གུམ། སུ་ཤི་གང་ཤི་ཇི་ཙམ་ཤི །ཇི་ཙམ་ཞིག་ཐོས། ལར་སྙིང་པོ་མེད་པར་སྐྱོན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་སྐབས་རེ་བདག་གིས་དྲན་ན་རང་གི་ཡང་ཡུལ་མི། གྲོང་པ། ཕ་སྤུན། གཉེན་ཉེ་རིང་། བླ་མ་མཆེད་གྲོགས། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ། བཟའ་ཚང་ཁྱོ་
Chinese
像ཚ་ལ་等朋友们，也都要抛弃，独自一人离去。如是说。《教诫光明国王经》中说：大国王，譬如从四方，四座坚固、稳固、高耸的山倒塌下来，将草木和一切众生磨成粉末，聚集在一起。对于这种情况，无论是快速逃离，还是用力量抵抗，还是用财物贿赂，还是用咒语、药物来抵挡，都不是容易的。同样，一切众生都会面临生病、衰老、死亡和衰败这四大恐怖。对于这种情况，无论是快速逃离，还是用力量抵抗，还是用财物贿赂，还是用咒语、药物来抵挡，都不是容易的。如是说。观世音菩萨所说的金刚句中说：死亡是必定会发生的，何时死亡却没有定数，对于这样的死亡，要舍弃今生无益之事。如是说。死亡是确定的，如《显示无常经》中说：无病是无常的，青春是无常的，寿命也是无常的，财富也不是永恒的。众生听到无常的道理，怎么还会对欲望的享乐感到快乐呢？如是说。《涅槃经》中说：有生就有死，有兴盛就有衰败，青春也是无常的，兴盛的容颜也会被疾病夺走，生存的寿命也会被死亡夺走，没有任何事物是永恒的。如是说。《涅槃经》中说：由因缘和合而成的有为法，想要获得永恒不变的状态是不可能的，一切有为法都是无常的，所以阿难不要悲伤。如是说。《本生经》中说：从最初入胎的夜晚开始，从那时起，这些世间众生，就踏上了道路，不偏离其他道路，接近死主。如是说。《大悲密聚红引导》中说：以前世间有多少众生都已经死去，现在世间有多少众生都将要死去，所有国家都因战争而死亡，无法计数。谁死了，什么死了，死了多少？听到了多少？总而言之，要观修没有意义是很大的过错。然后，有时我会想起自己的家乡人、村里人、父辈亲属、亲戚朋友、上师道友、父母兄弟、夫妻
English
Like friends such as Tsa-la, they must also be abandoned, and one must go alone. Thus it is said. In the Sutra of Advice to King Gsal-gyal: Great King, for example, from the four directions, four mountains that are solid, stable, and high collapse, grinding grass and trees and all living beings into powder and gathering together. In this situation, it is not easy to escape quickly, resist with strength, bribe with wealth, or ward off with mantras, substances, or medicine. Similarly, all sentient beings will face the four great fears of sickness, old age, death, and decay. In this situation, it is not easy to escape quickly, resist with strength, bribe with wealth, or ward off with mantras, substances, or medicine. Thus it is said. In the Vajra Verses spoken by Avalokiteśvara: Death is certain to occur, but when death will occur is uncertain. For such death, abandon the useless things of this life. Thus it is said. Death is certain, as it is said in the Sutra Showing Impermanence: Being without sickness is impermanent, youth is impermanent, life is also impermanent, and wealth is not eternal. When beings hear the doctrine of impermanence, how can they still feel joy in the pleasures of desire? Thus it is said. In the Nirvana Sutra it is said: If there is birth, there is death. If there is prosperity, there is decay. Youth is also impermanent. The appearance of prosperity is also taken away by disease. The life of living is also taken away by death. There is nothing that is eternal. Thus it is said. In the Nirvana Sutra it is said: It is impossible to obtain a state of permanence for conditioned phenomena that are formed by causes and conditions. All conditioned phenomena are impermanent, so Ananda, do not grieve. Thus it is said. In the Jataka Tales it is said: From the first night of entering the womb, from that time on, these beings of the world embark on the path, without deviating to other paths, approaching the Lord of Death. Thus it is said. In the Great Compassionate Secret Gathering Red Guidance it is said: In the past, how many beings in the world have already died. Now, how many beings on earth will die. All countries die in war, which cannot be counted. Who died, what died, how many died? How much was heard? In short, contemplate that being without meaning is a great fault. Then, sometimes when I remember, my own countrymen, villagers, paternal relatives, relatives and friends, guru dharma friends, parents and siblings, spouses