Tibetan
དགེ་སློང་ཀརྨ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྲིད་ཡིག དགེ་སློང་ཀརྨ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྲིད་ཡིག མཁས་གྲུབ་ཨ་རཱ་གས་དགེ་སློང་ཀརྨ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ། དགེ་སློང་ཀརྨ་རིན་ཆེན་གྱིས། །རྟོགས་འབུལ་བྱས་པའི་ཚིག་ལན་ཞུ། །བན་རྒན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག །དབང་པོ་རབ་ཏུ་མ་གྱུར་པས། །ཉམས་རྟོགས་མཐོན་པོ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཡུན་རིང་བསྒོམས་པའི་མྱོང་བ་ཡོད། །རྩེ་གཅིག་རིབ་ཀྱི་བདེ་ཉམས་སྐབས། །ཡེངས་མེད་འཁོར་ཡུག་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། །རྟག་མི་ཐུབ་སྟེ་ཉམས་ཀྱིས་གཡོས། །སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་ནས་བརྗེད་སྐབས་མང་། །ནམ་དྲན་ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་ངང་། །བརྗོད་ཚེ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པར་འཆོར། །དེ་ཡང་མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་ཟེར། །མཉམ་པར་ བཞག་པའི་སྐབས་སུ་ནི། །བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་བཞིན། །གཟུགས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་འཛིན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ། །སྙན་དང་མི་སྙན་འཛིན་པ་མེད། །རང་སེམས་ཉམས་ལེན་ངང་ན་གནས། །ཉམས་ལེན་ངང་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །འདི་བསྒོམ་གཏད་སོ་སྤུ་ཙམ་མེད། །བལྟ་རྒྱུ་ལྟ་མི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ། །ཁ་རོག་རང་གར་འདུག་པ་འདྲ། །བསྒོམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ངེས་པ་མེད། །དེ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་མཐོང་ཡིན། །གསུང་རབ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་ཞེས་བྱ། །ང་དང་ བདག་དང་སེམས་ཉིད་སོགས། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཕྱེད་པོ་སྟེ། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བའི་དོན་མ་རྟོགས་། །དེ་ལ་བོགས་ཤིག་འདོན་དགོས་ན། །ཕྱི་ཡི་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་། །སེམས་ཉིད་བསྲེས་ལ་ངོ་བོ་ལྟ། །འདི་ཕན་ས་རྡོ་འདི་ཚུན་ནི། །རང་སེམས་ཡིན་ཞེས་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ངང་། །དཔེར་ན་མཚོ་ནང་གཟའ་སྐར་བཞིན། །རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་ན་ཡང་། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དེ་ནས་བསྲེ་ཡང་མི་དགོས་པར། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཆར། །དེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ངང་བསྲེས་པས། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱས་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། །སེམས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཉམས་ལེན་རྗེན་པ་དེ་ཡིས་ཁྱབ། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ཤར་ནས། །ཉམས་ཀྱི་རོ་གཅིག་མིང་དུ་བཏགས། །རྟོགས་པའི་རོ་གཅིག་ཧ་ཐག་རིང་། །དེ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་། །བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་གཅི
Chinese
授予比丘噶玛仁钦的《大手印与大圆满双运引导文》
English
A teaching manual on the Union of Mahamudra and Dzogchen, instructed to the monk Karma Rinchen.
Tibetan
ག་ཏུ་བསྲེས། །ངོ་བོ་སྐྱོང་བས་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །རྒྱ་གར་ཆུ་དང་བོད་ཀྱི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཆུ་ ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་དང་། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཁྱད་མེད་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་གཅིག །རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡིན་པར་གཅིག །ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་ཡིན་པར་གཅིག །དེ་ལ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་པ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར། །དེ་བཞིན་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་སེམས་ཉིད་བསྲེས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ན། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། །ད་རུང་བརྗེད་སྐབས་མང་བ་དང་། །དེ་ཚེ་བརྗེད་སྙམ་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་པ་ཡི་སྐྱོན། །ཡང་ཡང་དྲན་པ་གསལ་འདེབས་བྱ། །ཡེངས་བ་དེ་ལ་ཕྱི་ལྟས་བྱ། །ཡེངས་བའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བལྟ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་སིང་ངེ་འགྲོ། །དེ་ཡི་ཅུང་ཞིག་ཕན་པར་འབྱུང་། །ཡེངས་བའི་ངོ་བོ་ཡིད་ལ་བཀོད། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཧྲིག་གེར་ལྟ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བརྟག །མི་རྒན་མདུན་གྱི་གསེར་དང་ནི། །བསམ་མེད་བྱིས་པའི་མདུན་གྱི་གསེར། །རྒྱུ་ངོ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་ཁྱད། །གསེར་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་བཞིན་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་སེམས། །ཁྱད་ མེད་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རང་། །གོ་བ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། །སྙིང་ནས་དེ་དོན་རྟོགས་གྱུར་ན། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཟེར། །མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པའི་གྲལ་དུ་བརྩི། །དེ་དོན་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཡིས། །རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་ཏུ་རེ་བ། །དྲན་པ་བརྟེན་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ཁྱད་པར་མེད། །ཅུང་ཟད་ཡེངས་ཀྱང་མི་ཏོ་གསུངས། །འོན་ཀྱང་ཡང་ཡང་དྲན་པ་ཡིས། །གསལ་འདེབས་བྱ་བ་ཟབ་བོ་གསུངས། །དྲན་རྫི་བརྟེན་ནི་མི་དགོས་པར། །རྒྱུན་དུ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་པ། །ཉམས་ལེན་ངང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་། །བསྒོམ་མེད་ཨམ་དེ་ཡིན་ཚོད་རེད། །དེ་ཡི་ཉམས་མྱོང་ང་ལ་མེད། །བསྒོམ་ཡོད་བསྒོམ་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད། །དྲན་རྫི་དགོས་དང་མི་དགོས་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་དང་། ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་སོང་བ་ན། །དྲན་རྫི་དགོས་ན་བསྒོམ་ཡོད་ཡིན། །དྲན་རྫི་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར། །རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་ངང་ལ་གནས། །བསྒོམ་མེད་མིང་དུ་བཏགས་ཚོད་རེད། །གསུང་རབ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་གསུང་པའི་སྒྲ། །ཐུགས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར། །མི་མངའ་གསུངས་ པ་དེ་སྐད་ལགས། །དེ་འདྲ་འདོད་པ་ཧཾ་པ་ཆེ། །ཉམས་ལེན་བཟང་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། །སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ན། །ཐེག་དམན་ཉན་ཐོས་ལམ་དུ་གོལ། །མི་རྟོག་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འགྲོ་དྲུག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཟེར། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཡུལ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་མ་རྟོག་སེམས་ཅན་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཟེར། །དེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པ་ན། །འགྲོ་དོན་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། །མདོ་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །རང་ལུས་གདོད་ནས་ཡི་དམ་ལྷ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་མི་དགོས་པར། །རང་སེམས་ལྷ་རུ་ཤེས་པ་དེ། །གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །རླུང་ནི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཨོ། །ཁོང་དུ་གནས་པ་ཡི་གེ་ཨཱ། །ཕྱི་རུ་རྒྱུ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཤེས་པར་ བྱ། །ཞག་གཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དྲུག་བརྒྱའི་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྲོ། །ཕྲེང་བ་བྲལ་བའི་བཟླས་པ་ཟེར། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་གསུངས། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མ་བསྒོམས་ན། །སྟོང་ཉིད་ཉམས་ལེན་བཟང་ན་ཡང་། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་འཚང་མི་རྒྱུ། །དང་པོ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར། །ཉམས་ལེན་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་བསྒོམ། །ཆུ་ནང་ཤར་བའི་ཟླ་བ་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གང་གནས་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་སྐད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ། །གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་ཡིན། །ནངས་ནུབ་ཉི་མའི་ཟེར་གཉིས་ལ། །འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལྟོ། །མིག་གིས་འཇའ་འོད་མཐོང་བ་དང་། །ཉམས་ལེན་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་བསྲེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་པ་ཡི། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད། །ཀུན་གྱི་ ཉམས་ལེན་དེ་ལ་འདུས། །ཀརྨ་པཀྵིའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་ཆེན་དང་ནི་རྫོགས་ཆེན་གཉིས། །ཚིག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་གསུངས། །ཀརྨ་པཀྴི་རང་བྱུང་བ། །གཡུང་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་གཏད། །དེ་ཕྱིར་ཀརྨ་རིན་ཆེན་ཁྱོད། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམ
Chinese
何处混合？以守护自性而无别混合。印度的水和西藏的水，因地域之故而有差别，但作为水并无差别。同样，上师的意续和自己的心性无有差别，本体是空性为一，自性是光明为一，大悲无碍为一。对此，心意融为一体，称为上师法身的瑜伽。同样，与地狱、饿鬼等一切众生混合心性，若能证悟无别为一，则见解是轮回涅槃无别。但仍有许多遗忘之时，那时会因遗忘而生后悔。这是止观未混合的过失，应反复忆念明晰。对散乱作外观，观察散乱的自性，它也会空空如也地消失。那样会稍微有所帮助。将散乱的自性置于心中，直视它的自性，观察其中有何差别。老人面前的金子和无思孩童面前的金子，差别在于认识与不认识，但作为金子并无差别。同样，散乱与不散乱的心，无别的自性即是法身本身。若非仅是理解，而是从内心深处证悟其义，则称之为完全了知，被视为止观混合之列。对此，冈波巴大师说：恒常期望不散乱，即使不依赖忆念也可以，因为散乱与不散乱没有差别。米拉日巴尊者说：即使稍微散乱也没关系。然而，反复忆念使其明晰，这是甚深的教言。不需要依赖忆念的守护者，恒常处于自性不变的状态，在修行中自然而然地进行，那大概就是无修的境界吧。我没有那样的体验。有修与无修的差别，在于是否需要忆念的守护者。没有所修和能修，当昼夜流逝时，需要忆念的守护者就是有修。不需要任何忆念的守护者，恒常安住于修行的状态，这大概就被称为无修吧。经典和佛法，不混合十八种声音，心未置于平等中，不具备，所说即是如此。那样的愿望非常强烈。即使有良好的修行，心却
English
Where to mix? Mix without separation by guarding the essence. The water of India and the water of Tibet, although different due to the region, there is no difference as water. Similarly, the Guru's mindstream and one's own mind-essence are without difference, the essence is emptiness as one, the nature is clarity as one, and compassion is unceasing as one. To this, the mind and intention merge as one, which is called the yoga of the Guru's Dharmakaya. Similarly, mix the mind-essence with all sentient beings such as hell beings and pretas. If one realizes non-duality as one, then the view is that samsara and nirvana are non-dual. But there are still many times of forgetting, and then regret arises from forgetting. This is the fault of not mixing shamatha and vipashyana, and one should repeatedly remember and clarify. Look at the distraction from the outside, observe the nature of the distraction, and it will also disappear empty. That will be of some help. Place the nature of distraction in the mind, look straight at its nature, and observe what differences there are in it. The gold in front of an old man and the gold in front of a thoughtless child, the difference lies in knowing and not knowing, but as gold there is no difference. Similarly, the mind of distraction and non-distraction, the non-dual nature is the Dharmakaya itself. If it is not just understanding, but realizing its meaning from the depths of the heart, then it is called complete knowledge, and is regarded as one of the mixed shamatha and vipashyana. Regarding this, Gampopa said: Always expect not to be distracted, even if you don't rely on mindfulness, because there is no difference between distraction and non-distraction. Milarepa said: It doesn't matter even if you are slightly distracted. However, repeatedly remembering to clarify it, this is a profound teaching. There is no need to rely on the guardian of mindfulness, constantly being in the unchanging state of self-nature, naturally proceeding in practice, that is probably the state of no-meditation. I don't have that experience. The difference between having meditation and not having meditation is whether you need a guardian of mindfulness or not. There is no object of meditation and no meditator, and when day and night pass, needing a guardian of mindfulness is having meditation. Not needing any guardian of mindfulness, constantly abiding in the state of practice, that is probably called no-meditation. The scriptures and the Buddha's teachings, not mixing the eighteen sounds, the mind is not placed in equality, not possessing, what is said is like that. Such a wish is very strong. Even if there is good practice, the mind is
Chinese
若无生起慈悲心，则误入小乘声闻道。于无念众生生起慈悲，一切有情皆自心，心性本为空性。视有实体执着的众生，不见六道轮回中任何一处。此谓轮回彻底清净。纵无慈悲观修之境，然对如是无念有情，自然生起强烈慈悲。此谓无缘慈悲。若能于此获得定解，则利他事业自然而生。此乃显宗之法要。自身本为本尊，是誓言萨埵之体性。心性本为本尊，是智慧萨埵之体性。无需祈请等，了知自心为本尊，此谓密咒内之续部。气于内运行为嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡），住于腹中为字母阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），于外运行为字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。当知彼即是。一日可成二万一千六百之念诵。此谓无珠念诵。新旧续部皆有宣说。若不观修本尊，纵然空性修法精妙，亦不能于三大阿僧祇劫成佛。初如空中现虹，修法与执着不离，应明观本尊。如镜中之影像，应明观其装饰与装束。如水中之月亮，应观其显现而无自性。生起次第与圆满次第，此二次第，于何者中双运，此乃佛陀之教法。如是金刚持所说。生圆双运，是密咒修持之根本。于早晚之阳光中，观彩虹、光芒、明点、细点。以眼见彩虹光芒，修持与心性本体相融。普贤王如来说，六十四万续部，一切之修持皆摄于此。噶玛巴希亦云，大手印与大圆满二者，虽词句有别，然意义无别。噶玛巴希让雄多杰，雍敦多杰等，皆以大手印与大圆满双运为宗旨。故噶玛仁钦汝，大手印与大圆满双
English
If there is no arising of compassion, one goes astray into the path of the lesser vehicle, the Shravakas. Generate compassion for non-conceptual beings. All sentient beings are one's own mind. The nature of mind is primordially empty. Those sentient beings who cling to substantiality, one does not see even one in the six realms of samsara. This is called thoroughly purifying samsara. Even though there is no object for the cultivation of compassion, nevertheless, towards such non-conceptual sentient beings, intense compassion arises spontaneously. This is called objectless compassion. When one gains certainty in this, then the benefit of others arises spontaneously. This is the essence of the Dharma according to the Sutra system. One's own body is primordially the Yidam deity, it is the nature of the Samaya Sattva. The nature of mind is primordially the Yidam deity, it is the nature of the Jnana Sattva. Without needing invocation and so forth, knowing one's own mind as the deity, this is called the Tantra within Secret Mantra. The wind moving inward is Om (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡). The letter A residing in the belly is A (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). The letter Hum moving outward is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Know that this is it. One day is equivalent to accomplishing twenty-one thousand six hundred recitations. This is called recitation without beads. It is spoken in all the old and new Tantra classes. If one does not cultivate the Yidam deity, even if the practice of emptiness is excellent, one will not attain Buddhahood in three countless eons. First, like a rainbow appearing in the sky, without separating the practice from clinging, one should clearly visualize the Yidam deity. Like a reflection in a mirror, one should clearly visualize the ornaments and attire. Like the moon appearing in water, one should cultivate it as appearing but without inherent existence. The stage of generation and the stage of completion, these two stages, wherever the two stages are united, this is the teaching of the Buddha. Thus spoke Vajradhara. The union of generation and completion is the root of Secret Mantra practice. In the two rays of the morning and evening sun, look at rainbows, light, bindus, and tiny dots. When the eye sees rainbows and light, blend the practice with the essence of mind itself. As said by Samantabhadra, the six hundred and forty thousand Tantras, all practices are included in this. Karma Pakshi also said, "Mahamudra and Mahasandhi, although there is a difference in words, there is no difference in meaning." Karma Pakshi Rangjung Dorje, Yungton Rolpai Dorje, and others, all entrusted the intention of the union of Mahamudra and Mahasandhi. Therefore, Karma Rinchen, you, the union of Mahamudra and Maha