Tibetan
ས་བྲལ་འབྲིང་པོ་འོ། །དེ་ནས་རང་སེམས་ནམ་མཁའ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་འཛིན་པ་ཅན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཉམས་ཤིག་འཆར། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྟོང་རྫིས་ཁྱེར། །ཡང་ཡང་ངོ་བོ་ལྟ་བ་དང་། །ལྟ་སྟངས་ཡང་ཡང་བྱ་བ་གཅེས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དང་། །འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་པའི། །རྟོགས་པ་རེས་འཆར་རེས་མི་འཆར། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཡི། །རི་བྲག་གྲོང་ཁྱེར་གཟུགས་སྒྲ་སོགས། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ལྟར། ། རྣམ་པ་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་། །ཕལ་ཆེར་རང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་འཆར། །ལྷ་དང་འདྲེ་དང་བཟང་དང་ངན་། །ཐམས་ཅད་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་སྣང་། །ཡེངས་སྐབས་ད་རུང་འཁྲུལ་པར་འབྱམས། །དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་སྔར་ལས་ཧྲག །རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་རྦ་ལ་གཡེང་། །ཡེངས་སྐབས་མང་བས་ཡིད་མི་ཚིམ། །དེ་ནས་ཡེངས་སྐབས་ཡོད་ན་ཡང་། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ཁྱད་མེད་ཅིང་། །གཉིད་དང་མ་གཉིད་ཁྱད་མེད་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་མེད་པའི། །གོ་བ་སྐམ་པོ་མ་ཡིན་པའི། །རྟོགས་པའི་གདེང་ཞིག་ནང་ནས་འཆར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་། །རང་སེམས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །རྣམ་རྟོག་རང་གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི། །འདྲེ་གཞན་མེད་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །རོ་གཅིག་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནམ་སེམས། །དེ་ཡན་ང་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད། །སྐྱིད་སྡུག་བདེ་དང་ནད་ཐུ་མོ། །གཤེ་དང་བསྟོད་སོགས་ཁྱད་མེད་པ། །རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐད་ཐོས། །དེ་ནས་དྲན་རྫི་མི་དགོས་པར། །ངོ་བོ་རྗེན་པར་གནས་པ་ནི། །བསྒོམ་མེད་ཡིན་པར་ནཱ་རོས་གསུངས། །བསྒོམ་ཡོད་ བསྒོམ་མེད་ཁྱད་པར་ནི། །དྲན་རྫི་དགོས་དང་མི་དགོས་ཀྱིས། །ཁྱད་པར་ཡིན་པར་གསུངས་གདའོ། །གང་དྲན་བྲིས་པས་མཁས་གྲུབ་རྣམས། །བཀའ་བསྐྱོན་གནང་བ་སྲིད་ན་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར། །འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དཔེ་དང་བསྟུན་ན་འགྲིགས་དཀའ་ཡང་། །གང་དྲན་ཉམས་ལ་གང་ཤར་ཡིན། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་གདམས་པའོ།། ༈ །།རྟ་མགྲིན་མགོན་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་བཞུགས། །ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། བུ་འདྲེས་སྔའི་གྲོགས་མཆོག་རྟ་མགྲིན་མགོན། །ཡུན་རིང་པོ་ན་ནས་ཡུས་ཆེ་ཞིང་། །དུས་ད་རེས་ང་དང་མཇལ་བ་དེ། །དཔེ་ཤི་གསོན་འཕྲད་ལྟར་དགའ་བར་བྱུང་། །སྔོན་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་འབྲས་ལ། །དེ་བཅོས་སུ་མེད་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དོན་དེ་ཕྱིར་ནད་འདིར་ཕན་དཀའ་ཡང་། །ནད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས། །ཚེ་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་གདམས་ངག་འཆད། །དེས་ཕན་སྲིད་མ་ཕན་ཤི་ན་ཡང་། །བདག་མཚམས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་པ་དེས། །ཚེ་འདི་ལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་མེད་ཀྱང་། །ནུབ་བདེ་བ་ཅན་ གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་གཉིས་པོ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་བྱེད། །དེ་བར་དུ་ང་དང་འཕྲད་འདོད་དུས། །དཔེ་ཡི་གེ་འདི་དོན་ལྟོས་ཤིང་བསྒོམ། །སྔོན་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །རང་བློས་བཏང་གཞན་དོན་བྱས་པས་འཆིངས། །མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གཞན་བློས་བཏང་རང་དོན་བྱས་པས་ཕུང་། །གནད་འདི་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་མཛོད་ལ། །རླུང་སྣ་ནས་ཕར་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །བདག་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་དགེ་རྩ་ཀུན། །མ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །རླུང་སྣ་ནས་ཚུར་ལ་རྔུབ་པའི་དུས། །མ་འགྲོ་དྲུག་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་སིབས་སེ་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། །མ་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་བསྒོམ། །དེ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །དེ་སྙིང་ནས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ནུས་ན། །ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་གང་། །ནད་ཀུན་ཞི་གདོན་ཀུན་དམ་ལ་ཐོགས། །ཆོས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །དཔལ་ཇོ་བོ་རྗེ་ཡི་ཟབ་ཆོས་ཏེ། །དཔལ་འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ དང་། །དགེ་བཤེས་འཆད་ཁའི་མཛེ་བཅོས་ཡིན། །དེ་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་མཐིལ་པོ་མཛོད། །ཡང་རང་ལ་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དང་། །མ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་མ་ལུས་བསྡུས་ནས་ན་སར་བསྟིམ། །དེ་རུལ་བ་ལྟར་དུ་ཁྲག་བབ་ནས། །ས་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལ། །གདོན་ལན་ཆགས་ཀུན་གྱིས་དེ་འཐུང་བས། །ཁོ་དགའ་མགུ་ལན་ཆགས་བྱང་བར་བསྒོམ། །དེ་ཕ་གཅིག་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །དོན་དམིགས་པའི་ཁྲག་གཏད་ནད་ལ་ཕན། །ཡང་གཟེར་ཆེན་བསྒྱུར་ཡང་མི་ཚུགས་ན། །རང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕོངས། །ལུས་བེམ་རིག་ཉལ་ས་དེ་ལ་བཞག །རང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡོད་པ་དེས། །ཕྱིར་ལུས་པོ་དེ་ལ་ལྟ་བར་བསྒོམ། །དེས་གཟེར་ཆེན་ཆོག་ནས་བསྲན་ཚུགས་འོང་། །གདོན་ཆེ་ནས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ན། །རང་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རཾ་དམར་པོ། །རཾ་དེ་ལས་མེ་འབར་ལུས་ཀུན་དང་། །གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བཅས་པ་དུས་གཅིག་བསྲེགས། །ལུས་མེ་ལྕེ་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །མེ་དེ་ཡི་མེ་སྒྲ་སྔགས་སྒྲར་བསྒོམ། །སྔགས་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་འདོན། ། དེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གདམས་པ་སྟེ། །གདོན་ལུས་ལ་ཞུགས་
Chinese
是离地中等境界啊！ 此后自心与虚空二者， 具有无别融合之执持， 生起一切皆空的觉受。 被无戏论之空性所摄持， 反复观其自性， 反复重视观法， 诸佛之意与自心， 以及众生心续无差别， 证悟时而生起时不生， 是离戏大境界啊！ 此后外境之显现， 山岩城镇形色声等， 一切如海中之星辰， 相状虽明然体性空， 大抵自显任运而生起， 天神鬼怪善与恶， 一切与心无别融合， 显现为一体微小。 散乱之际仍然充满错觉， 五毒嗔恨比以前更甚， 迷乱于一体融合之波涛， 散乱时多故心不满足。 此后即使有散乱时， 散乱与不散乱无差别， 睡眠与不睡眠无差别， 错觉与不错觉无差别， 并非干燥之理解， 从内心生起证悟之把握。 上师本尊空行母亦， 证悟与自心无差别。 除了分别念自性外， 确信没有其他鬼怪。 思之心想是一味中等吗？ 此以上我没有什么可说的。 快乐痛苦，安乐热病， 责骂赞扬等无差别， 听说是大一味。 此后无需忆念守护者， 安住于赤裸之自性， 那若（梵文：Nāropā）说这是无修。 有修 无修之差别是， 以需要和不需要忆念守护者， 说是差别啊！ 因写下所忆之事，贤哲成就者们， 或许会给予责难， 然瑜伽士之体验中会显现任何事物。 忏悔一切矛盾错误， 若与典籍对照则难以相符， 然是随忆而写，随体验而显现。 拉嘎阿亚（梵文：Rāga Asya）之教言。 ༈ །།赐予马头明王怙主之口诀。 那摩洛给夏哇惹耶（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो लोकेश्वरये，梵文罗马拟音：Namo Lokeśvaraye，汉语字面意思：顶礼世自在）。 与儿子无别之昔日挚友马头明王怙主， 长久生病，忧思甚重， 如今此时与我相见， 如死而复生般欢喜。 昔日自己所造之业果， 彼（果报）不可医治，佛陀如是说。 因此，此病虽难以痊愈， 然将疾病转为菩提道。
English
It is the intermediate state of separation from the ground! Thereafter, one's own mind and the two skies, Possessing the clinging of being inseparable and mixed, A feeling of emptiness of all arises. Carried away by the emptiness without elaboration, Again and again, look at the essence, Again and again, cherish the way of looking, The minds of the Buddhas and one's own mind, And the mind streams of sentient beings are inseparable, Realization sometimes arises and sometimes does not, It is the great state of non-elaboration! Thereafter, the appearances of the outer world, Mountains, rocks, cities, forms, sounds, etc., All are like stars in the ocean, Although the appearance is clear, the essence is empty, Mostly self-arisen, spontaneously arising, Gods, demons, good and bad, All are inseparably mixed with the mind, Appearing as a small oneness. In moments of distraction, still filled with illusions, The five poisons, anger, are worse than before, Distracted by the waves of oneness mixed together, Too many distractions, so the mind is not satisfied. Thereafter, even if there are moments of distraction, There is no difference between distraction and non-distraction, There is no difference between sleep and non-sleep, There is no difference between illusion and non-illusion, Not a dry understanding, A confidence of realization arises from within. The Lama, Yidam, and Dakini also, Realize that they are inseparable from one's own mind. Other than the self-nature of conceptual thoughts, Be certain that there are no other demons. Does the mind think it is an intermediate oneness? Beyond that, I have nothing to say. Joy and sorrow, happiness and fever, Scolding and praise, etc., are no different, It is said to be a great oneness. Thereafter, without needing a mindfulness guard, Abiding in the naked essence, Naro (Sanskrit: Nāropā) said this is non-meditation. Meditation The difference between non-meditation is, By needing and not needing a mindfulness guard, It is said to be the difference! Because of writing down what is remembered, the wise and accomplished ones, May give criticism, But in the experience of a yogi, anything arises. I confess all contradictions and errors, If compared with scriptures, it is difficult to match, But it is written as remembered, as it appears in experience. The instructions of Rāga Asya. ༈ །།Instructions given to Hayagriva Gonpo. Namo Lokeśvaraye (Tibetan: ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो लोकेश्वरये, Sanskrit Romanization: Namo Lokeśvaraye, Chinese literal meaning: Homage to the Lord of the World). Hayagriva Gonpo, the supreme friend inseparable from my son, Having been sick for a long time, with great anxiety, Meeting me at this time, Was as joyful as meeting after death and rebirth. The Buddha said that the karmic results of one's own actions in the past, Cannot be cured. Therefore, although this disease is difficult to cure, Transform the disease into the path to enlightenment.
Chinese
之方法。 讲述利益今生来世之窍诀。 此若有益则可，无益则死亦可。 以我闭关之坚定誓言。 即使今生无缘相见。 亦发愿于西方极乐世界。 我二人得以相见。 此期间若欲与我相见之时。 则观此书之义并修习。 往昔释迦牟尼等一切佛陀。 皆因舍弃自利成办他利而成就。 六道一切有情。 皆因舍弃他利成办自利而衰败。 对此要诀请深思熟虑。 从鼻孔向外呼气之时。 我自己的安乐善根一切。 融入于六道一切众生。 观想彼等一切皆具安乐。 此乃慈无量菩提道。 从鼻孔向内吸气之时。 六道众生罪障痛苦一切。 悉皆收摄融入自身。 观想六道众生远离痛苦。 此乃悲无量菩提道。 若能从内心专注修习。 则宿世一切恶业。 一切疾病平息，一切邪魔皆被降伏。 此乃经部诸法之精髓。 乃是至尊上师之甚深法。 乃是尊贵的直贡觉巴吉天颂恭。 与格西恰喀治疗麻风病之法。 此乃前行修法之精要。 又，无论是谁对你造成伤害。 以及六道一切众生的痛苦。 将其全部收摄融入病处。 观想其如腐烂般流出脓血。 充满所有土地山谷。 一切鬼神债主饮用此血。 彼等欢喜满足，清偿宿债。 此乃父亲至尊之窍诀。 以意念之血施与疾病有益。 又，即使以大橛降伏亦无效时。 则将自心转移至虚空之中。 将身体如尸体般置于卧榻之上。 观想自己处于虚空之中。 向下观看自己的身体。 由此可承受大橛之伤害。 若因邪魔太大而无法制伏。 则于自己脐间观想红色Raṃ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。 从Raṃ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中燃起火焰，身体一切。 与邪魔罪障一同焚烧。 身体化为火焰之堆。 观想火焰之声为咒语之声。 尽力念诵马头明王心咒。 此乃莲花生大师之教言。 邪魔入身
English
The Method. I will explain the essential instructions that benefit this life and the next. Whether it helps or not, even if I die, it's okay. With this firm commitment of my retreat, even if there's no chance to meet in this life, I pray that we two will meet in the pure land of Sukhavati in the west. In the meantime, when you want to meet me, contemplate and meditate on the meaning of this written example. In the past, all Buddhas, including Shakyamuni, were bound by abandoning self-interest and working for the benefit of others. All sentient beings in the six realms are ruined by abandoning the benefit of others and working for their own benefit. Please contemplate this key point. When exhaling from the nostrils, all my own happiness and virtuous roots are subtly absorbed into all beings of the six realms. Meditate on all of them being filled with happiness. This is the immeasurable love, the path to enlightenment. When inhaling from the nostrils, all the sins, obscurations, and sufferings of the six realms are subtly gathered and absorbed into oneself. Meditate on the six realms being free from suffering. This is the immeasurable compassion, the path to enlightenment. If you can meditate single-pointedly from the heart, then all the bad karma of past lives will be exhausted. All diseases will be pacified, and all demons will be subdued. This is the essence of the sutras and teachings, the profound Dharma of the glorious Lord Atisha. It is the leprosy cure of the glorious Drikung Jigten Sumgon and Geshe Chakha. Make this the core of your preliminary practice. Also, whatever harms you, and all the sufferings of all beings in the six realms, gather them all and absorb them into the place of illness. Imagine blood flowing out of it as if it were rotting, filling all the land and valleys. All the demons and karmic creditors drink it, and they are happy and satisfied, clearing their debts. This is the essential instruction of the Father, the Holy One. Giving the blood of intention to the disease is beneficial. Also, if even turning the great dagger doesn't work, then transfer your own mind to the center of the sky. Leave the body like a corpse on the sleeping mat. Meditate on yourself being in the expanse of the sky, looking back at that body. This will allow you to endure the great dagger's harm. If you cannot overcome it because the demon is too strong, then in the center of your navel, visualize a red Raṃ (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: fire). From that Raṃ (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: fire), flames blaze, burning the entire body and the demons and obscurations all at once. The body becomes a single heap of flames. Meditate on the sound of the fire being the sound of mantras. Recite the heart mantra of Hayagriva as much as possible. This is the instruction of Padmasambhava. Demons entering the body.