Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༦ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༦ བར། བསྒྲུབ་པའི་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དག་བཞུགས་སོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཉིད། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་པོ། །སྐྱབས་གནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་ཞུ་བ་ནི། །དེང་སང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་ཀུན་ཏུ་རབ་འཕྲོས་པས། །ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་བཞུགས་ཐོས་པས། །བདག་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །སླར་ཡང་སྙིགས་དུས་ཐུབ་བསྟན་ཉམས་དམའ་ཞིང་། །འགྲོ་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ ལ། །ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་ཆེན་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐབས་ཞུས་རྨོ་དང་གཙུག་ཕུའི་གཟིམས་ཁང་ལ། །ན་ཉིན་ལོ་ནས་ཁང་ལས་ལེགས་པར་ཚར། །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་ཡོད། །བདག་ཀྱང་སྐྱབས་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་ཕྱི་དང་། །བསྟན་ལ་གང་ཕན་སྒྲུབ་སྡེ་ཁ་གསོ་དང་། །ཆོས་ར་འབུལ་སྒང་ཟང་ཟིང་མཆོད་པ་སོགས། །དགོས་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་མི་ཆུང་ཡང་། །རེ་ཞིག་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟབས་མ་བདེ། །མ་འོངས་པ་ན་བསྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །དེ་ སླད་ཟང་ཟིང་འབུལ་བ་མི་འཇོག་ཀྱང་། །ད་ནི་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་བློས་བཏང་ནས། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དམ་བཅའ་འབུལ། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་གཏམ་ལ་གྱོང་བསྐུར་ནས། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ། །ལྟོ་ཕྱིར་གྲོང་ཆོག་འདྲེ་འདུལ་མི་བྱེད་ཅིང་། །གྲོང་ནག་ཐེམ་པ་སྤང་བའི་དམ་བཅའ་འབུལ། །དབེན་པར་སོ་གསོད་ལྐོག་ཉལ་མི་བྱེད་པར། །བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ། །བློས་བྱས་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་མི་བསྒོམ་པར། །བཅོས་མིན་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་དམ་བཅའ་འབུལ། །རྩ་བ་བཞི་པོ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་སོགས། །སྡོམ་གསུམ་ངོས་ལྐོག་སྤངས་བའི་དམ་བཅའ་འབུལ། །བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་གེགས་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་། །མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ། །བློ་མང་རྩབ་རྩུབ་མང་པོ་མི་བྱེད་པར། །སྒྲུབ་པ་གཉུགས་སུ་བསྲིང་བའི་དམ་བཅའ་འབུལ། །རང་དོན་ཞི་བདེའི་བསམ་པ་བློས་བཏང་ནས། །ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་བསྔོ་བའི་དམ་བཅའ་འབུལ། །བསྒྲུབས་པས་མཆོད་པའི་ འབུལ་བ་དགུ་ཚན་འདི། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞུ་ཡིག་གཟིགས་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཁ་བཏགས་དང་། །རྗེ་ཉིད་ཡུན་རིང་བཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། །ས་གདན་ལེགས་པ་གཅིག་དང་བཅས་ནས་ཀྱང་། །ཚེས་གྲངས་དགེ་བར་རི་བོའི་ཁྲོད་ནས་ཕུལ། །ཞེས་པ་འདི་དྲུང་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་ནས་དཔེ་ཆ་དུང་དཀར་ལ་སོགས་གནང་སྦྱིན་གཉེར་པ་ལ་བསྐུར་བྱུང་དུས་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤ་ཡ། རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངས་བྱུང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ལས་གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲས་ཀྱང་ཉན་མཁན་མེད། །ངག་རྩུབ་པོར་སྨྲས་ན་ཁོང་ཁྲོ་ལྡང་། །ད་གཞན་ཕན་ཅི་ལྟར་སྨྲ་ན་ཨང་། །ནད་ཚད་པ་གདིང་ནས་རྒྱས་པ་ལ། །ཟས་ཤ་ཆང་སྙོད་པའི་བྱམས་བྱམས་དེ། །སྡང་དགྲ་བོ་གཅིག་གི་དོ་ཟླ་མིན། །འདིས་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་འབྲལ་ལོ་ཞེས། །ངག་ཕན་པར་སྨྲས་ཚེ་མི་དགའ་ལྟ། །ལུས་སྲོག་དང་ བྲལ་དུས་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། །བློ་གསལ་ན་གཞོན་གྱི་བན་ཆུང་འགའ། །ཡིག་རིས་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་ན། །གོས་བཟང་ཡང་བོང་བུ་རྒྱབ་སེར་ཡིན། །ཅེས་ཕན་པར་སྨྲས་ཚེ་ཀ་ལོང་བྱེད་། །རང་ཤི་རྒས་ལ་ཐུགས་དུས་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། །ནོར་འདོད་པས་ཚ་ཁེ་བུན་སྐྱེད་སོགས། །འཕྲལ་དཀའ་ཞིང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །འདི་སྨྲས་ཚེ་མི་དགའི་ངོ་ནག་སྦྱད། །རང་ཆོས་པ་དང་ཚོང་པ་གང་དགའ་སོམ། །རང་ཆོས་ཚུགས་དངསྡོམ་པ་མི་འགལ་བར། །གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཡོན་བདག་སྐྱོང་ཡང་བཟོད། །རང་ཆོས་ཚུགས་དང་སྡོམ་པ་འགལ་བཞིན་དུ། །ཉེ་འབྲེལ་དང་ཡོན་བདག་བསྐྱང་འདོད་པ། །དེ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །འདི་སྨྲས་ཚེ་མི་དགའི་ཅང་སྐད་འབྱིན། །རང་ཀུན་གྱིས་འཕྱ་དུས་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། །རང་གཉོམ་ཆུང་གི་མོས་པར་ཁས་བླངས་ནས། །མི་གཞན་ལ་གྱོད་རྩའི་ཕུང་གཞི་བསླབ། །འདི་འགོང་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེ་ཚིག་ངན་སྨྲས་ཚེ་འགྲོ་བསྡིགས་བྱེད། །དོན་རང་གཞན་ཀུན་ཕུང་དུས་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱེས། །མི་གཞན་ལ་ཕན་ངེས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །ངག་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བར་རྒྱལ་བས་གནང་། ། ད་འོན་ཀྱང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དོན་ཕན་གནོད་གཉིས་པོ་འབྱེད་པར་དཀའ། །ལས་ངན་པ་བསླབས་ན་ཕན་དུ་གོ །ཚིག་ངན་པར་སྨྲས་ན་སྡང་བར་མཐོང
Chinese
纸页 1 至 16。 纸页 1 至 16。 安住修行体验差别所生的各种偈颂，书写记录多种内容于此。 诸佛慈悲之自性，浊世为利有情化身。 教法之幢，有情之唯一怙主，于怙主大成就者化身足下， 以三门恭敬合掌祈请：如今身之坛城极兴盛， 事业之光芒普照十方，闻思能仁教法成为庄严， 我心生起极大欢喜之祥瑞。再次浊世能仁教法衰败， 有情痛苦违缘障碍增多时，尤其增长大悲之威力， 祈请住世百年。于请示之日，梦和楚普（Tsurpu）之寝宫， 那年（Na Nying）开始房屋工程圆满完成，证悟者们之修持也在增长。 我亦是怙主您的眷属，以及对教法有益的修行僧团之供养， 以及法会供施等，知晓所需，发心不小， 但暂时因时势所迫，不方便。未来祈请修持之发愿。 因此，即使不放置物质供养，如今献上专心修持之供养。 从今以后直至生命终结，舍弃今生之事而修持， 献上为菩提而精进之誓言。舍弃今生之衣食言谈， 献上以修行为核心之誓言。不为衣食而做驱鬼仪轨， 献上舍弃城市门户之誓言。不于寂静处偷盗暗睡， 献上精进修持之誓言。不修习臆造分别之见， 献上观见本然面目之誓言。如护生命般守护四根本等， 献上舍弃三律仪明暗过患之誓言。无论发生昏沉掉举等任何障碍过患， 献上以虔诚为窍诀之誓言。不做诸多散乱粗暴之事， 献上持续修持之誓言。舍弃自利寂静之念， 所做一切回向他众。
English
Pages 1 to 16. Pages 1 to 16. Various verses arising from the distinctions of experiential practice, written down in many forms, are present here. The very embodiment of the compassion of all the Buddhas, an emanation for the sake of beings in degenerate times. The victory banner of the teachings, the sole refuge of beings, at the feet of the great emanation, the protector, I prostrate with reverence through the three doors. Nowadays, the mandala of your body is greatly flourishing, the light of your activities is radiating everywhere. Hearing that the teachings of the Sage are a beautiful glory, my mind is filled with great joy and prosperity. Again, in these degenerate times, when the teachings of the Sage are declining, and beings experience much suffering, obstacles, and adverse conditions, especially increase the great force of your compassion, I pray that you remain for a hundred years. On the occasion of the request, at the residence of Mo and Tsurphu, from the year of Na Nying, the construction work was successfully completed. The practitioners are also increasing their commitments. I, too, am a dependent of the protector, and contribute to the sustenance of the practice community, which benefits the teachings, as well as offerings for dharma assemblies and material offerings. Although I know what is needed and my motivation is not small, for the time being, due to circumstances, it is not convenient. In the future, I pray for the aspiration to practice. Therefore, even if I do not make material offerings, now I offer the worship of single-pointed practice. From this day forward, until the end of my life, abandoning the activities of this life for practice, I offer the vow to strive for enlightenment. Abandoning the food, clothing, and talk of this life, I offer the vow to make practice the essence. Not performing exorcism rituals for food, I offer the vow to abandon the threshold of the city. Not engaging in theft or secret sleep in solitary places, I offer the vow to cultivate diligence in practice. Not meditating on fabricated, conceptual views, I offer the vow to see the natural face. Protecting the four root principles as if they were my life, I offer the vow to abandon the faults of the three vows, both openly and secretly. Whatever obstacles or faults may arise, such as dullness or agitation, I offer the vow to take devotion as the key. Not engaging in many scattered and harsh activities, I offer the vow to sustain continuous practice. Abandoning the thought of peace and happiness for myself, I dedicate whatever I do for the benefit of others.
Chinese
也献上誓言。 以成就的供养， 这九种供品， 无有障碍且达到究竟， 祈请化身圣尊您加持。 呈上书信、礼品、吉祥哈达， 以及为了尊者您长久住世的缘起， 连同美好的坐垫， 在吉祥的日子里从山中献上。 这是仲巴噶举丹巴南杰的面前，将贝壳等书籍赠予管家时，呈上的书信。 ༈ །།那摩 咕噜 阿摩嘎 巴夏亚。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु अमोघ पाशाय，梵文罗马拟音：Namo guru amogha pāśāya，汉语字面意思：顶礼上师不空绢索）。 至尊世间自在化身， 顶礼恩重如山的喇嘛尊足。 我发起殊胜菩提心后， 虽然立誓成办利他之事， 但说柔和语时无人听， 说粗暴语时则生嗔怒， 如今利他之事如何说呢？ 对于热病炽盛蔓延者， 以肉酒等滋补的关爱， 不亚于一个怨敌。 当说“这会夺走珍贵的生命”时， 反而不悦。 身体与生命 分离时后悔也晚了。 对于一些聪明的年轻僧人， 若不识字且无有功德， 即使穿着好衣服也是驮着经书的驴子。 如此劝说时却反唇相讥， 自己死亡衰老来临时后悔也晚了。 因贪财而高利盘剥等， 眼前虽难，却被上等人所耻笑， 说这些时便会面露不悦。 自己是修行人还是商人，好好想想。 自己修行不与戒律相违背， 供养亲友和施主也可以。 自己修行与戒律相违背， 却想供养亲友和施主， 那是黑色魔鬼的伎俩。 说这些时便会发出不悦的声音， 当自己被众人嘲笑时后悔也晚了。 自己承诺顺从弱者的意愿， 却教唆他人诉讼的根源， 这是邪魔入心。 说恶语时便会恐吓他人， 最终自他皆毁时后悔也晚了。 若知晓必定利益他人的道理， 佛陀也允许说粗暴语。 然而如今在娑婆世界， 很难分辨利益和损害。 教唆恶业却认为是利益， 说恶语却被视为仇恨。
English
Also offer the vow. With accomplished offerings, These nine types of offerings, May they be without obstacles and reach the ultimate end, May the supreme emanation bless you. Presenting a letter, a gift, a auspicious Khata, And as a connection for the long life of the lord, Along with a good seat, Offered from the mountains on an auspicious day. This is the letter presented when Drungpa Kagyu Tendzin Namgyal presented books such as conch shells to the caretaker. ༈ །།Namo Guru Amogha Pashaya. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु अमोघ पाशाय，梵文罗马拟音：Namo guru amogha pāśāya，汉语字面意思：顶礼上师不空绢索). Supreme Lord of the World, emanation, I prostrate at the feet of the kind Lama. After generating the supreme Bodhicitta, Although I vowed to accomplish the benefit of others, When I speak softly, no one listens, When I speak harshly, anger arises, Now how should I speak for the benefit of others? For those whose fever is raging and spreading, The loving care of nourishing with meat and alcohol, Is no match for a single enemy. When I say, "This will take away your precious life," They seem displeased. When the body and life Separate, regret is too late. For some intelligent young monks, If they do not know how to read and have no merit, Even wearing good clothes, they are donkeys carrying scriptures. When I advise them like this, they retort, When their own death and old age come, regret is too late. Because of greed for wealth, high-interest exploitation, etc., Although difficult in the short term, they are ridiculed by superiors, When I say these things, they show displeasure. Think carefully whether you are a practitioner or a merchant. It is permissible to practice without contradicting the vows, And to support relatives and patrons. Wanting to support relatives and patrons, While one's own practice contradicts the vows, That is the trickery of the black demon. When I say these things, they make unpleasant noises, When they are ridiculed by everyone, regret is too late. Having promised to comply with the wishes of the weak, They teach others the basis for litigation, This is a demon entering the heart. When they speak evil words, they threaten others, In the end, when both self and others are destroyed, regret is too late. If one knows the reason for definitely benefiting others, The Buddha allows speaking harsh words. However, in this Saha world, It is difficult to distinguish between benefit and harm. Teaching evil deeds is considered beneficial, Speaking evil words is seen as hatred.