Tibetan
་ཧྲིང་། ཧབ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་སོད། དགྲ་བོ་སོད་སོད་ངར་མི་ཨ་ཁ་མུ་ཀ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཏྲི་ཡ་ཏྲི་རྦད། མ་དྲི་མུ་དྲི་ཆད། ཧ་ན་ཐ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཆད་རྦད། ཤུད་ཏ་ཨ་ནུ་ཤ་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་འདི་ད་ཁུག་ད་ཁུག །དགྲ་བོ་འཆི་བྱེད་དྲན་པ་སོད་སོད། གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བཞག་ལ་བཀུག་གཞུག་ཅི་མང་བྱས་ལ། སྔགས་འདི་སུམ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་གྲུ་གསུམ་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཕུ་བཏབ། རྟགས་བྱུང་ནས་ལིངྒ་གསུམ་ཕྱུང་ལ་ཟན་ཆང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ཟེར་ལ་སྐབས་སུ། ཁྱི་ནག་པོ་གཅིག་ལ་སྟེར་རོ། །ཡང་བྱ་རོག་ཤ་གཏད་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་གསུམ་བྲིས་ལ། ཨོཾ་ཏི་ར་ཏི་ར་ཕྲུག་ཕྲུག །ཤག་ཤག་འགུར་ཏི་ནན། རཱ་ཧུ་ལ་ནན། གཡོན་བསྐོར་བྱས་ལ་བྲིའོ། །སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་བཟླས་ལ། ཡི་གེ་དབུ་ཅན་བྲིས་པས་དྲིལ་ལ་ར་ཤ་ར་ཁྲག་གིས་བཏུམ་ནས་བྱ་རོག་ལ་སྟེར་རོ། །སྔགས་ནི། དྲིལ་སུལ་དྲིལ་ཁ་ཡེ་དམར་སྲིལ་བདུད་ཎི་ནག་གི་ཤ་ཁྱེར་ལ་བྷྱོ་ བྷྱོ། ཞེས་པ་ཟབ་རྒྱ། ཕུང་ཤིག་ནག་པོའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི། དུག་ཤོག་ལ། གྲི་ཁྲག མཛེ་ཁྲག །དྲེད་མོང་། མངལ་ཁྲག །བཙན་དུག །ར་དུག །ཐར་ནུ། རྟ་ནག་བོན། དམེ་ཁྲག སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐུ། བཙུན་པ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལིངྒ་ལྕེ་བྲང་དུ་དྲང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཐརངྒེ་མོའི་ངག་གི་ནུས་པ་ཙཱ་བྷ་ཡ་ནན། བསྒོམ་པའི་ལྷ་ཙཱ་བྷ་ཡ་ནན། བཟླས་པའི་སྔགས་སུཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཝཱཀྐ་ཙཱ་བྷ་ཡ་ནན། དཔྲལ་བར་རུས། ཁ་ལ་དུང་དུང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འདོམས་སུ་ཕཊ། རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ། རྐང་ལག་བཞི་ལ་ཞ་ཏྲི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལཾ། མགྲིན་པར་སྟེ་བྷ་ཡ་ནན་ལཾ་ནོར་བར་སྲིད་པ་དཀྲུག་ཁ་ཤི་བཻ། རྣམས་བྲིས་པའི་རུས་པ་ལ། སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགྲ་བོ་བྱད་མའི་ཙིཏྟ་མྱག་ཆད། མྱོག་རྦད། དུ་ཡ་ཆད། ལཾ་རིལ། པུ་ཎི། རྒེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ། ནཱ་ག་རཀཱ། ཡཀཱ་ཙཀྲ་རྦད་རྦད། ཁཾ་ཁཾ་རྨི་ཛ། ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྦད་ཡ་ཆད་ཡ། མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ། ། དུ་ལིང་དུ་ལིང་། ཨ་ཤན་ནག་པོ། ནཱ་ག་དུ་ན། ཧེ་ལ་ཧེ་ལ། པུ་རུ་རཀྟ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཆད་པ། ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ། ནག་པོ་བི་ཙི་ཙི། རག་ཐུར་སྙིང་འགུལ། མྱག་མྱག །རྩ་བཞི་བསྐུམ། ཤན་ཤ་སྲོག་ལ་ཤན་ཐུར་ཐུར་སོད། ར་ཙ་རཀཱ་དགྲ་བོ་ཧེ་ཞུ་ལ་ཕེ་ཤན་ཕུས་ཕུས། ཤིག་ཤིག །ཆུམ་ཆུམ། ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ར་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཆེ་མོ་ལ་ཛ་ཛཿ ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ། ཕེ་རག་ཤ །ཨུ་ནཱ་ག་ནན། མུ་ཁྱུད་བཞི་ལ། ཨེ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ། ར་ཙ་ཧཱུྃ། རྨི་པ་ཡ། དགྲ་བོའི་མིང་རུས། མཱ་ར་ཡ་སོད། ཛ་རྦད། སྣེ་མོ་དགྲ་བོ་རྣོ་ཛ་ཛཿ ནིརྨ་ཛི་ཛ་ཛ་ཛཿ ཛ་ཎི་ཙ་པ་ར་དུ་ནན། རཾ་ཡཾ་ནན། དུ་རུ་ཡཾ་ནན། ཁྲོ་ཤིང་རྟ་ཐེ་ཡཾ། ཙིཏྟ་བྱི་མ་ལ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ། ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ། མན་ཨུ་ཕུག་ཤ་རྦད། ཛ་ཛ་ནན་ནན། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། ཧེ་ཤན་ར་ཙ་རྦད། ཕུ་ཤན་ཐུ་རྦད། ར་ཙ་རྗེ་མོ་རྦད། གུལ་གུལ་ནན། རྗེ་མོའི་བླ་མཱ་ར་ཡ་ཁུག །དུ་ཏྲི་པྲ་མ་ར་ཡ་ཁུག །དུ་ཏྲི་པྲ་ཤ་པྲ་མ་ཡ། རྒེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་བི། པྲ་ཏྲག་ཤ་ཁུག་ཐུ་རིལ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤི་ཤུ་ཤ། ཤན་ཏྲི་ཙ་ཙ་ཙི། གྷང་ངེ་ང་ང་ངཾ་། ས་བྷི་ཤ་ཤ་ཤཾ །མ་ཏྲི་ཧེ་ཧེ་པཾ། ཁཾ་ཏི་ཨེ་ཨེ་སཾ། ད་གིང་ག་ག་གཾ། སུ་ཏྲི་པྲ་པྲ་ཛཾ། ས་ཏྲི་ཁ་ཁ་རཾ། འུ་འུ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྲིས་ལ། གཞུང་ལྟར་འགུགསགཞུག་བརྒྱ་རྩ། བླ་འགུགས་སྔགས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླས་ལ། འཁོར་ལོ་ཟག་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་ལ། ཕྱི་བའི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དགྲ་བོའི་ཁང་རྨིང་ལྷས་འོག་གང་དུ་བཞག་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནད་ཅིག་ཡོད་པ་ཞལ་ལ་དྲིས་ཁ་ཐཾ། རྐུན་ཆིངསགསང་རྒྱ་མ་ནི། རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ནག་པོ་དར་ལིང་ནག་པོའི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཉི་ཚེམ། གཡོན་ཟླ་བ། དེ་གཉིས་བར་དུ་རྐུན་ཇག་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་དྲག་དུ་བརྡབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷམ་གཡོན་པ་ཕུད་ལ། གཡོན་དུ་ཁ་ཕྱེས་བཞག །དེ་ནས་ལམ་ཁའི་རྡེལ་བུ་ཉེར་གཅིག་བླངསལ། ལྷམ་ལྕགས་མཁར་སྒོམ་མེད་དུ་བསམ། རྡེལ་བུ་རེ་ལ་སྔགས་ལན་རེ་རེ་བཏབ་ལ་ལྷམ་ནང་དུ་བཅུག་གོ །ཇག་པ་ཆོམ་རྐུན་ཛ་ལ་མ་དྷ་ཡེ་ཁུག་ཅིག་ལྷམ་སྒྲོག་ལྕགས་ཀྱི་ར་བ་ལྡེམ་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་དུ་བསམསལ། ལྷམ་སྒྲོག་མདུད་པ་དམ་པོས་བསྡམས་ནས། དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ནག་པོའི་ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས། དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས། ལྕགས་ཁང་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཚུད་པར་བསམ། ལྡུམ་ཞབས་སུ་མནན་ཅིང་དྲིལ་ལ་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་མུག་རྒྱ་མུག་རྒྱ་མ་ཧཱ་མུག་རྒྱ་ཡེ་བླ་བྲང་སྙིང་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། སྐབས་སུ་ལྷམ་བར་སྣང་ལ་གཡུགས་ཤིང་ས་ལ་བརྡབས། ཞལ་གདམས་ནི་གཡུགས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ། རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ནག་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ
Chinese
ཧྲིང་། ཧབ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་སོད། དགྲ་བོ་སོད་སོད་ངར་མི་ཨ་ཁ་མུ་ཀ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཏྲི་ཡ་ཏྲི་རྦད། མ་དྲི་མུ་དྲི་ཆད། ཧ་ན་ཐ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཆད་རྦད། ཤུད་ཏ་ཨ་ནུ་ཤ་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་འདི་ད་ཁུག་ད་ཁུག །དགྲ་བོ་འཆི་བྱེད་དྲན་པ་སོད་སོད། གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བཞག་ལ་བཀུག་གཞུག་ཅི་མང་བྱས་ལ། སྔགས་འདི་སུམ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་གྲུ་གསུམ་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཕུ་བཏབ། རྟགས་བྱུང་ནས་ལིངྒ་གསུམ་ཕྱུང་ལ་ཟན་ཆང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ཟེར་ལ་སྐབས་སུ། ཁྱི་ནག་པོ་གཅིག་ལ་སྟེར་རོ། །ཡང་བྱ་རོག་ཤ་གཏད་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་གསུམ་བྲིས་ལ། ཨོཾ་ཏི་ར་ཏི་ར་ཕྲུག་ཕྲུག །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤག་ཤག་འགུར་ཏི་ནན། རཱ་ཧུ་ལ་ནན། གཡོན་བསྐོར་བྱས་ལ་བྲིའོ། །སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་བཟླས་ལ། ཡི་གེ་དབུ་ཅན་བྲིས་པས་དྲིལ་ལ་ར་ཤ་ར་ཁྲག་གིས་བཏུམ་ནས་བྱ་རོག་ལ་སྟེར་རོ། །སྔགས་ནི། དྲིལ་སུལ་དྲིལ་ཁ་ཡེ་དམར་སྲིལ་བདུད་ཎི་ནག་གི་ཤ་ཁྱེར་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་པ་ཟབ་རྒྱ། ཕུང་ཤིག་ནག་པོའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི། དུག་ཤོག་ལ། གྲི་ཁྲག མཛེ་ཁྲག །དྲེད་མོང་། མངལ་ཁྲག །བཙན་དུག །ར་དུག །ཐར་ནུ། རྟ་ནག་བོན། དམེ་ཁྲག སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐུ། བཙུན་པ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལིངྒ་ལྕེ་བྲང་དུ་དྲང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཐརངྒེ་མོའི་ངག་གི་ནུས་པ་ཙཱ་བྷ་ཡ་ནན། བསྒོམ་པའི་ལྷ་ཙཱ་བྷ་ཡ་ནན། བཟླས་པའི་སྔགས་སུཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཝཱཀྐ་ཙཱ་བྷ་ཡ་ནན། དཔྲལ་བར་རུས། ཁ་ལ་དུང་དུང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འདོམས་སུ་ཕཊ། རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ། རྐང་ལག་བཞི་ལ་ཞ་ཏྲི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལཾ། མགྲིན་པར་སྟེ་བྷ་ཡ་ནན་ལཾ་ནོར་བར་སྲིད་པ་དཀྲུག་ཁ་ཤི་བཻ། རྣམས་བྲིས་པའི་རུས་པ་ལ། སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགྲ་བོ་བྱད་མའི་ཙིཏྟ་མྱག་ཆད། མྱོག་རྦད། དུ་ཡ་ཆད། ལཾ་རིལ། པུ་ཎི། རྒེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ། ནཱ་ག་རཀཱ། ཡཀཱ་ཙཀྲ་རྦད་རྦད། ཁཾ་ཁཾ་རྨི་ཛ། ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྦད་ཡ་ཆད་ཡ། མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ། ། དུ་ལིང་དུ་ལིང་། ཨ་ཤན་ནག་པོ། ནཱ་ག་དུ་ན། ཧེ་ལ་ཧེ་ལ། པུ་རུ་རཀྟ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཆད་པ། ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ། ནག་པོ་བི་ཙི་ཙི། རག་ཐུར་སྙིང་འགུལ། མྱག་མྱག །རྩ་བཞི་བསྐུམ། ཤན་ཤ་སྲོག་ལ་ཤན་ཐུར་ཐུར་སོད། ར་ཙ་རཀཱ་དགྲ་བོ་ཧེ་ཞུ་ལ་ཕེ་ཤན་ཕུས་ཕུས། ཤིག་ཤིག །ཆུམ་ཆུམ། ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ར་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཆེ་མོ་ལ་ཛ་ཛཿ ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ། ཕེ་རག་ཤ །ཨུ་ནཱ་ག་ནན། མུ་ཁྱུད་བཞི་ལ། ཨེ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ། ར་ཙ་ཧཱུྃ། རྨི་པ་ཡ། དགྲ་བོའི་མིང་རུས། མཱ་ར་ཡ་སོད། ཛ་རྦད། སྣེ་མོ་དགྲ་བོ་རྣོ་ཛ་ཛཿ ནིརྨ་ཛི་ཛ་ཛ་ཛཿ ཛ་ཎི་ཙ་པ་ར་དུ་ནན། རཾ་ཡཾ་ནན། དུ་རུ་ཡཾ་ནན། ཁྲོ་ཤིང་རྟ་ཐེ་ཡཾ། ཙིཏྟ་བྱི་མ་ལ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ། ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ། མན་ཨུ་ཕུག་ཤ་རྦད། ཛ་ཛ་ནན་ནན། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། ཧེ་ཤན་ར་ཙ་རྦད། ཕུ་ཤན་ཐུ་རྦད། ར་ཙ་རྗེ་མོ་རྦད། གུལ་གུལ་ནན། རྗེ་མོའི་བླ་མཱ་ར་ཡ་ཁུག །དུ་ཏྲི་པྲ་མ་ར་ཡ་ཁུག །དུ་ཏྲི་པྲ་ཤ་པྲ་མ་ཡ། རྒེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་བི། པྲ་ཏྲག་ཤ་ཁུག་ཐུ་རིལ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤི་ཤུ་ཤ། ཤན་ཏྲི་ཙ་ཙ་ཙི། གྷང་ངེ་ང་ང་ངཾ་། ས་བྷི་ཤ་ཤ་ཤཾ །མ་ཏྲི་ཧེ་ཧེ་པཾ། ཁཾ་ཏི་ཨེ་ཨེ་སཾ། ད་གིང་ག་ག་གཾ། སུ་ཏྲི་པྲ་པྲ་ཛཾ། ས་ཏྲི་ཁ་ཁ་རཾ། འུ་འུ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྲིས་ལ། གཞུང་ལྟར་འགུགསགཞུག་བརྒྱ་རྩ། བླ་འགུགས་སྔགས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླས་ལ། འཁོར་ལོ་ཟག་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་ལ། ཕྱི་བའི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དགྲ་བོའི་ཁང་རྨིང་ལྷས་འོག་གང་དུ་བཞག་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནད་ཅིག་ཡོད་པ་ཞལ་ལ་དྲིས་ཁ་ཐཾ། རྐུན་ཆིངསགསང་རྒྱ་མ་ནི། རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ནག་པོ་དར་ལིང་ནག་པོའི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཉི་ཚེམ། གཡོན་ཟླ་བ། དེ་གཉིས་བར་དུ་རྐུན་ཇག་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་དྲག་དུ་བརྡབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷམ་གཡོན་པ་ཕུད་ལ། གཡོན་དུ་ཁ་ཕྱེས་བཞག །དེ་ནས་ལམ་ཁའི་རྡེལ་བུ་ཉེར་གཅིག་བླངསལ། ལྷམ་ལྕགས་མཁར་སྒོམ་མེད་དུ་བསམ། རྡེལ་བུ་རེ་ལ་སྔགས་ལན་རེ་རེ་བཏབ་ལ་ལྷམ་ནང་དུ་བཅུག་གོ །ཇག་པ་ཆོམ་རྐུན་ཛ་ལ་མ་དྷ་ཡེ་ཁུག་ཅིག་ལྷམ་སྒྲོག་ལྕགས་ཀྱི་ར་བ་ལྡེམ་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་དུ་བསམསལ། ལྷམ་སྒྲོག་མདུད་པ་དམ་པོས་བསྡམས་ནས། དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ནག་པོའི་ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས། དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས། ལྕགས་ཁང་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཚུད་པར་བསམ། ལྡུམ་ཞབས་སུ་མནན་ཅིང་དྲིལ་ལ་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླས་སོ། །嗡 穆格雅 穆格雅 玛哈 穆格雅 耶 啦章 宁松 钦西 钦西 梭哈། སྐབས་སུ་ལྷམ་བར་སྣང་ལ་གཡུགས་ཤིང་ས་ལ་བརྡབས། ཞལ་གདམས་ནི་གཡུགས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ། རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ནག་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ
English
Hring. Hab ya hring hring sod. Enemy sod sod ngar mi akha muka enemy's life la yatri yatri rbad. Ma dri mu dri chad. Ha na tha sha enemy's life la chad rbad. Shud ta anu sha enemy's consciousness di da khug da khug. Enemy's death-causing thought sod sod. Place it inside a triangle and do a lot of bending and stretching. Recite this mantra three hundred times and blow on the lingam inside the triangle. When a sign appears, take out three lingams and put them inside zan, chang, mother, and child. In the evening, when the sun sets, give it to a black dog. Also, the method of giving crow meat is: Draw three lingams. Om ti ra ti ra phrug phrug. Shag shag gur ti nan. Rahula nan. Draw it counterclockwise. Recite this mantra ten million times. Wrap it with a capital letter written with flesh and blood and give it to a crow. The mantra is: Dril sul dril kha ye dmar sril bdud ni nag gi sha khyer la bhayo bhayo. This is a profound secret. The instruction for the wheel of the black corpse louse is: On poison paper: knife blood, leprosy blood, bear bile, womb blood, royal poison, goat poison, thar nu, black horse bon, deme blood, the body of a mantra practitioner who has broken vows, the sound of a monk who has broken vows—mix all of these with ink and in the center of a wheel with five circumferences, on top of a lingam with its tongue pointing towards the chest, a crossed vajra, and at the end, the power of the ogress's speech, tsa bha ya nan. The deity of meditation, tsa bha ya nan. The mantra of recitation, sum bha ya nan. Vakka tsa bha ya nan. On the forehead, a bone. In the mouth, a conch shell. On the four limbs, dzah hum bam hoh. At the genitals, phat. On the soles of the feet, yam. On the four limbs, zha tri. On the crown of the head, om lam. At the throat, te bha ya nan lam, stir up existence in the lower part, shi bai. On the bone on which these are written, point the beginning of the mantra inwards. Starting from the crown of the head: Enemy, witch's citta, break, cut. Myog rbad. Du ya chad. Lam ril. Puni. Ogress, maraya rbad. Yam yam yam. Black tipi tsaya. Naga raka. Yaka tsakra rbad rbad. Kham kham mija. Tsakra hum hum rbad ya chad ya. Maraya rbad ya. Du ling du ling. Black ashan. Naga du na. Hela hela. Puru rakta. Enemy maraya cut. On the outer circumference: Black biti tsi. Rag thur heart mover. Myag myag. Four roots contracted. Shan sha life la shan thur thur sod. Ratsa raka enemy he zhu la pe shen phus phus. Shig shig. Chum chum. Ha
English
Uya Huya. Ratsa Mara Ya Chemo La Dza Dza. Nagpo Tipa Tsaya. Perag Sha. Unaga Nan. Mukhyud Zhila. E Akar Shaya. Ratsa Hum. Mipa Ya. Draboe Ming Rus. Mara Ya Sod. Dza Rbad. Nemo Drabo Nyo Dza Dza. Nirma Dzi Dza Dza Dza. Dza Ni Tsa Para Du Nan. Ram Yam Nan. Duru Yam Nan. Tro Shingta Te Yam. Tsitta Byima La Akar Shaya. Akar Shaya Dza. Man U Puk Sha Rbad. Dza Dza Nan Nan. Dei Chirim Mukhyud Ngapa La. He Shen Ratsa Rbad. Pu Shen Tu Rbad. Ratsa Jemo Rbad. Gul Gul Nan. Jemo Lha Mara Ya Khuk. Dutri Prama Ra Ya Khuk. Dutri Prasha Prama Ya. Gemo Tsitta Kala Bi. Tratrak Sha Khuk Turil Rbad. Mara Ya Rbad. Shi Shushu. Shen Tri Tsa Tsa Tsi. Ghang Nge Nga Nga Ngam. Sa Bhi Sha Sha Sham. Matri He He Pam. Kham Ti E E Sam. Da Ging Ga Ga Gam. Sutri Pra Pra Dzam. Satri Kha Kha Ram. U U Hum. Zhes Dris La. Zhungtar Gugzhuk Gyatsa. Lha Gug Ngak Tak Ma Jungwar Dzlas La. Khorlo Zakdze Kyi Jyuk La. Chiwai Todpar Chuk La. Lami Chaklen Tar Draboe Khangming Lhasok Gangdu Zhakpe Phungwar Gyur Ro. Genn Chik Yopa Zhal La Dri Khatam. Kunching Sang Gya Mani. Rangnyid Thubpa Nagpo Darling Nagpoi Chogos Solwa. Chakye Nytsem. Yön Dawa. De Nyii Bardu Kunjak Tamche Chingwar Sams La. Talmo Drakdu Dab Bo. Denas Rangnyid Kyi Lham Yönpa Pü La. Yön Du Khachye Zhak. Denas Lamkhe Delbu Nyergchik Lang La. Lham Chak Khar Gom Meddu Sam. Delbu Rela Ngak Len Rere Tab La Lham Nangdu Chuk Go. Jakpa Chomkun Dzala Madhaye Khukchik Lham Drok Chakkyi Rawa Dem Chak Khanggo Meddu Sams La. Lham Drok Dudpa Dampö Dam Nas. Mikpa Ni Rangnyid Thubpa Nagpoi Tukka Nas Özer Chakkyu Zhakpa Tabu Paktu Mepa Trö Nas. Drakun Jaksum Rangwang Medpar Kuk Nas. Chakkhang Munpai Lingdu Tsüpar Sam. Dum Zhabsu Nan Jing Dril La Ngak Di Drakdu Dzlas So. Om Muggya Muggya Maha Muggya Ye Lhabrang Nyingsum Chingshik Chingshik Svaha. Kabsu Lham Barnang La Yuk Shing Sa La Dab. Zhal Dam Ni Yukpai Dusu Ranggi Dundu Jungwar Sam. Rangnyid Thubpa Nagpoi Ngagyal Tenpo.