Tibetan
།བཟང་ཞིང་ཕྱེ་མར་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད། །མདའ་དར་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ། །ཁང་ཁྱིམ་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡོན་བདག་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲུ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་དུ་གསོལ། །སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་པ་དང་། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབས་ པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཡང་གི་ལྷ་མོ་སྦས་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གསེར་གྱི་མདོག །ཕྱག་གཡས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཛིན། །འབྲུ་ཡི་ཆར་པ་སི་ལི་ལི། །གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན། །འཛད་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །པདྨ་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་། །སྒེག་བཞད་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །གཡང་བཤོས་ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་འབུལ། །བཟང་ཞིང་ཕྱེ་མར་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད། །མདའ་དར་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ། །ཁང་ཁྱིམ་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡོན་བདག་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་དུ་གསོལ། །སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་པ་དང་། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཡང་གི་ལྷ་མོ་རབ་བཟང་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གསེར་གྱི་མདོག །ཕྱག་གཡས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཛིན། །འབྲུ་ཡི་ཆར་པ་སི་ལི་ལི། །གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན། །འཛད་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི། ། དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །པདྨ་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་། །སྒེག་བཞད་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །གཡང་བཤོས་ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་འབུལ། །བཟང་ཞིང་ཕྱེ་མར་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད། །མདའ་དར་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ། །ཁང་ཁྱིམ་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡོན་བདག་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་དུ་གསོལ། །སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་པ་དང་། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཡང་གི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གསེར་གྱི་མདོག །ཕྱག་གཡས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཛིན། །འབྲུ་ཡི་ཆར་པ་སི་ལི་ལི། །༔ གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན། །འཛད་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །པདྨ་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་སྟེང་། །སྒེག་བཞད་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །གཡང་བཤོས་ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་འབུལ། །བཟང་ཞིང་ཕྱེ་མར་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད། །མདའ་དར་འདི་ ལ་རྟེན་ཆོས་ལ། །ཁང་ཁྱིམ་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡོན་བདག་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་དུ་གསོལ། །སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་པ་དང་། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབས་པར་མཛོད། །ཏདྱ་ཐཱ། ཛི་ནི་གྲོ་ནི། སརྦ་ཨ་ཀར་སིདྡྷ་ནི། སི་སི་མི། སི་ལི་སི། ནི་མི་ནི་མི། ཨ་ལཀྵ་ཡཱ་མེ། ནཱ་ཤ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷ་རི་ཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དཱ་དཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དཱ་དཱ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརླ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཔྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་སྟེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚར་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད། དེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀར་གཏོར་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་འདོད་ཁམས་ལྷ་ཡི་ཡུལ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་མཆོག་ནས། །ནོར་དང་གཡང་གི་བདག་པོ་ནི། །ནོར་ལྷ་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་གླང་ཆེན་དབུ། །ཕྱག་བཞི་ལ་ཕུག་དགྲ་སྟ་དང་། །ཟས་གཞོང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཆིབས་སུ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་ཆིབས། །འདིར་བྱོན་དཀར་ གཏོར་མཆོད་པ་བཞེས། །ཐུད་གཡག་མར་གྱི་ལུ་གུ་དང་། །འབྲུ་སྣའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཡོན་བདག་རྟ་ནོར་ཞིང་ཁང་ལ། །བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །འཁོར་ལ་བཀའ་ནན་མ་ཆུང་ཞིག །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །ཆར་པ་བཞིན་དུ་འབེབས་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་དུད་འགྲོ་རྐང་བཞི་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བ་ར་ཀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། བ་སུ་སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀར་གཏོར་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། འོག་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་ཡི་ཡུལ། །བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག །སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་གཏེར་བུམ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །སྐུ་སྨད་གསེར་སྦྲུལ་སེར་པོ་འཁྱིལ། །གཡང་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རི་རི། །འདིར་གཤེགས་གཡང་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དཀར་གཏོར་ཀླུ་སྨན་འོ་ཞོའི་ཕུད། །དུང་སྦྲུལ་ དུང་སྦལ་དུང་ཉ་འབུལ། །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་དེ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བར་མཛོད། །བུ་ནོར་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀླུ་གཡང་མི་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མ་ནུ་ཥ་ནཱ་ཐ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀར་གཏོར་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། བར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་གཉེན་གྱི་ཡུལ། །ཤར་ཕྱོགས་གངས་རི་རྩེ་རྒྱལ་ན། །རྨ་གཡང་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་སྟེ། །རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཡི་སྲས། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །དབུ་ལ་དུང་རྨོག་སྟག་འཕྲུ་ཅན། །སྐུ་ལ་བེར་དཀར་གསེར་ཁྲབ་གསོལ། །སྟག་དང་གཟིག་ཤུབས་སྐེད་ལ་བསྐོར། །ཕྱག་ན་མདུང་དར་ནོར་བུ་འཛིན། །ཆིབས་སུ་རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་ཆིབས། །རྨ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །རྨ་སྨན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབས། །འདིར་གཤེགས་ཡོན་བདག་ཁ་འཛིན་མཛོད། །དཀར་གཏོར་ཟས་ཕུད་སྣ་ཚོགས་དང་། །བྱ་རྟ་གླང་གཟུགས་མཆོད་པ་འབུལ། །རྨ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ན་བུན་བཞིན་དུ་འཐིབས་ པར་མཛོད། །མི་འཕེན་རྟ་ཧྲག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཙན་ཕྱུག་འཕེན་གསུམ་འཛོམ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀུ་མཱ་ར་ཕུ་ཏྲི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༈ ཨོཾ་ཀུ་མཱ་ར་ཕུ་ཏྲི་སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རབ་བརྒྱ་ཚར་འབྲིང་ལོ་གྲངས་སམ་ཉེར་གཅིག་གམ་བཅུ་གསུམ། ཐ་མ་བདུན་ནམ་ཡང་ཐ་ཚར་གསུམ་འདོན། འདོན་ཆེ་ཤུག་དུད་ཕྱེ་མར་གསུར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །ཞག་གཅིག་གམ་ཞག་མང་ན་ལེགས། དེ་ནས་གཡང་བཤོས་ཆེ་བ་ཡོན་བདག་མོས་བཀྱག མདའ་དེར་སྐྱེས་པ་དེས་བཟུང་། གཞན་ཡང་དཀར་གཏོར་རྣམས་དང་། ཟས་སྣ་གཏོར་མ་སོགས་སྡེར་དུ་བཞག །ཡོན་བདག་ཚང་གི་མི་དུ་ཡོད་ཀྱི་ཀླུ་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཐམས་ཅད་དྲུང་དུ་འདུག་བཅོལ། རང་གིས་ནས་གཏོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ནས་ཟས་ཕུད་ཅུང་ཟད་རེ་དང་འབྲུ་སྣ་སོགས་གཡང་སྐྱེ་ནང་དུ་བླུགས་ལ་ཚག་བྱའོ། །མདའ་དཀྱིལ་ཀ་ལ་བཅིང་ནས་ཚག་དམ་དུ་བྱ། ཤུག་པ་ཀ་བ་ལ་བཅིངས་སམ། འབྲོག་པ་ཡིན་ན་སླས་ནང་དུ་བཙུགས། དེ་མིན་གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མི་ལ་མི་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཟའ། གཡང་གཞིའི་འོག་གི་ས་ཞིང་ནང་དུ་བླུགས། འབྲོག་པ་ཡིན་ན་སླས་ནང་དུ་གཏོར། གཡང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྲ་ཁྱིམ་མི་ནོར་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། འཇིག་རྟེན་པ་སྤོམ་ར་སོགས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསྒོམ། ལོ་ཀ་སརྦ་གཙྪགཙྪ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་རབ་ཁྱིམ་དེར་ གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཕྱུག་ཅིང་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ནའང་ལྷ་མོ་དེས་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་མདོ་དང་། གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་། གསེར་འོད་གཡང་སྐྱབས་དང་། པདྨ་གཡང་སྐྱབས་དང་། རྨ་སྤོམ་རའི་གཡང་སྐྱབས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ། བླ་མ་ཙཱ་རི་བས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ༧ སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གནམ་གང་གི་ཉིན་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས། ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཡང་སྐྱབས་འདོད་དགུའི་ཆར།
Chinese
以美好糌粑香供养， 于此箭幡安住护法处， 祈请降临此房屋， 赐予此施主成就。 福运与财富之成就， 祈如须弥山般堆积， 如大海般充满， 如云团般密集， 如虚空降雨般降临。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 财富天女斯玛， 身色金黄如黄金， 右手持稻穗， 谷物如雨淅沥沥。 左手持宝瓶， 无尽成就如河流。 珍宝饰品淅沥沥， 丝绸宝冠噗噜噜。 莲花宝瓶之上， 娇媚微笑舞姿翩翩。 向您供养， 供养财富食子糌粑佳肴。 以美好糌粑香供养， 于此箭幡安住护法处， 祈请降临此房屋， 赐予此施主成就。 福运与财富之成就， 祈如须弥山般堆积， 如大海般充满， 如云团般密集， 如虚空降雨般降临。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 财富天女饶桑玛， 身色金黄如黄金， 右手持稻穗， 谷物如雨淅沥沥。 左手持宝瓶， 无尽成就如河流。 珍宝饰品淅沥沥， 丝绸宝冠噗噜噜。 莲花宝瓶之上， 娇媚微笑舞姿翩翩。 向您供养， 供养财富食子糌粑佳肴。 以美好糌粑香供养， 于此箭幡安住护法处， 祈请降临此房屋， 赐予此施主成就。 福运与财富之成就， 祈如须弥山般堆积， 如大海般充满， 如云团般密集， 如虚空降雨般降临。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 财富天女妙音母， 身色金黄如黄金， 右手持稻穗， 谷物如雨淅沥沥。 左手持宝瓶， 无尽成就如河流。 珍宝饰品淅沥沥， 丝绸宝冠噗噜噜。
English
Offering with fine tsampa and incense, May the Dharma protectors dwell in this arrow banner, Pray invite to descend in this house, Grant this patron accomplishment. The accomplishment of fortune and wealth, Pray pile up like Mount Meru, Fill like the ocean, Dense like cloud masses, Fall like rain in the sky. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Wealth Goddess Sima, Body color golden like gold, Right hand holding rice ears, Grains like rain sili li. Left hand holding treasure vase, Endless accomplishment like river flow. Precious ornaments sili li, Silk diadem puru ru. Above lotus treasure vase, Charming smile dance gracefully. Offering to you, Offering wealth torma tsampa fine food. Offering with fine tsampa and incense, May the Dharma protectors dwell in this arrow banner, Pray invite to descend in this house, Grant this patron accomplishment. The accomplishment of fortune and wealth, Pray pile up like Mount Meru, Fill like the ocean, Dense like cloud masses, Fall like rain in the sky. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Wealth Goddess Rabsangma, Body color golden like gold, Right hand holding rice ears, Grains like rain sili li. Left hand holding treasure vase, Endless accomplishment like river flow. Precious ornaments sili li, Silk diadem puru ru. Above lotus treasure vase, Charming smile dance gracefully. Offering to you, Offering wealth torma tsampa fine food. Offering with fine tsampa and incense, May the Dharma protectors dwell in this arrow banner, Pray invite to descend in this house, Grant this patron accomplishment. The accomplishment of fortune and wealth, Pray pile up like Mount Meru, Fill like the ocean, Dense like cloud masses, Fall like rain in the sky. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Wealth Goddess Yangchenma, Body color golden like gold, Right hand holding rice ears, Grains like rain sili li. Left hand holding treasure vase, Endless accomplishment like river flow. Precious ornaments sili li, Silk diadem puru ru.
Chinese
诶 丘！ 向您供奉祭品是，供奉招财食品糌粑和佳肴，用上等糌粑和香供养。请将此箭幡作为扶持，请安住于此房屋。请赐予此施主成就。请将福运和财富的成就，如须弥山般堆积，如大海般充满，如云团般密集，如天空降雨般降下。达地雅塔。 哲尼卓尼。 萨瓦 阿嘎 悉达尼。 斯斯弥。 斯利斯。 尼弥尼弥。 阿拉卡夏 亚美。 纳夏耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）瓦苏达日涅 梭哈。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）赞扎坎提耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）达达耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）苏达达耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿惹耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）苏巴扎耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）古巴达耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）德贝耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）萨瓦 萨斯德 梭哈。萨瓦 瓦苏 悉地 吽 梭哈。念诵三遍或五遍或七遍。然后向右侧的白食子撒供，吽！上方欲界天神之境，三十三天胜地之中，财富和福运的主人是，财神大天众之主，身色洁白，象头，四手持钺斧、食盘和珍宝念珠，坐骑为蓝色老鼠。请您降临此处，享用白食子供养。请享用酥油牦牛犊和各种谷物的供品，请您守护施主的马、牲畜、田地和房屋，不要轻视对眷属的命令。上方天神的福运，请如雨般降下。特别是对四条腿的家畜，请赐予增长和兴旺的成就。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）嘎纳巴底 萨巴热瓦ra 伊当 巴林达 卡嘿 卡嘿。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）瓦ra嘎达 梭哈。瓦苏 萨瓦 悉地 悉地 吽 梭哈。然后向左侧的白食子撒供，吽！下方大海龙族之境，从吉祥乳海之中，龙福运和成就之主，龙王米贡 嘎布是，身色洁白如海螺之色，七蛇首顶戴珍宝光芒的头饰，双手于胸前捧持宝瓶，下身为金色蛇身盘绕，福运之海如火焰般燃烧。请您降临此处，安住于此福运之所。向您供奉祭品是，白食
English
Eh Khyuk! Offering you the offerings is, offering auspicious food, tsampa, and delicacies, offering with excellent tsampa and incense. Please take this arrow banner as support, please reside in this house. Please grant this patron accomplishments. May the accomplishments of prosperity and fortune be piled up like Mount Meru, filled like the ocean, dense like clouds, and rained down like rain in the sky. Tadyatha. Jini Dhroni. Sarva Akar Siddhani. Sisi Mi. Sili Si. Nimi Nimi. Alaksha Yame. Nashaye Svaha. Om Vasudharinye Svaha. Om Chandrakantiye Svaha. Om Dada Ye Svaha. Om Su Dada Yi Svaha. Om Arla Ye Svaha. Om Subhadra Ye Svaha. Om Gupta Ye Svaha. Om De Bye Svaha. Om Svara Svaste Svaha. Sarva Vasu Siddhi Hum Svaha. Recite three or five or seven times. Then sprinkle the white torma on the right side, Hum! The realm of desire gods in the upper direction, from the supreme abode of the thirty-three, the owner of wealth and fortune is, the lord of wealth gods, the great god assembly, with a white body and an elephant head, holding a battle-ax, a food bowl, and a precious rosary in his four hands, riding a blue mouse as his mount. Please come here and accept the white torma offering. Please accept the offering of yak butter calves and various grains, please protect the patron's horses, livestock, fields, and houses from the harm of obstacles, do not underestimate the command to the retinue. May the prosperity and fortune of the gods in the upper direction rain down like rain. Especially for the four-legged domestic animals, please grant the accomplishment of growth and prosperity. Om Ganapati Saparivara Idam Balimta Khahi Khahi. Om Vara Kata Svaha. Vasu Sarva Siddhi Siddhi Hum Svaha. Then sprinkle the white torma on the left side, Hum! The realm of the Nagas in the lower ocean, from the auspicious ocean of milk, the lord of Naga fortune and accomplishments, the Naga King Migon Karpo is, with a white body, the color of a conch shell, with seven snake heads adorned with a crown of blazing jewels, holding a treasure vase in his two hands at his heart, his lower body coiled with a golden snake. The ocean of fortune is like a burning mountain. Please come here and reside in this place of fortune. Offering you the offerings is, white food