Tibetan
བྱུང་བའི་རྒྱུད་གཉིས་གསུངས། ཛཾ་དམར་འདིའི་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། གསང་བའི་བདག་པོས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་མིའི་ཡུལ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྒྱུར་ལ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏོད་ཅིག་ གསུངས། མཁའ་འགྲོ་མས་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ལ་གནང་སྟེ་ཚོགས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་དང་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་གཡུ་ཡིས་བཀང་ནས་ཕུལ། དེས་རྒྱལ་པོ་སུ་ཁ་དེ་ཝ་ལ་གནང་། རྒྱལ་པོས་གསེར་སྲང་བཅོ་བརྒྱད་ཕུལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་པོ་དེ་འཆི་ངེས་པའི་ཚེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུར་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཡོན་དུ་ཕུལ། ཨོ་རྒྱན་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་སྨྲེ་ཏའི་ཡུལ་འདིར་གང་ཟག་དམ་པའི་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་སོགས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གནང་ནས་གཏེར་དུ་སྦས། པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས། དུས་རེ་དང་གཏེར་སྟོན་རེ་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས། སྐབས་སུ་གཙིགས་པའི་གཙིགས་པ་སྡུག་པོ་འོང་༔ བྱང་དང་རྒྱ་རྣམས་གྲོག་མའི་ཚང་བཤིག་འདྲ༔ ཇོ་མོ་རྣམ་གསུམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ ས་སྟེང་གནས་གཞི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འགེངས༔ གྲྭ་མདའ་འདི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་འབྱུང་༔ རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་བདག་པོ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབུས་ཀྱི་ས་ཆ་གྲྭ་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པས་གྲྭ་པ་ མངོན་ཤེས་ཞེས་མཚན་ཐོགས། ཁོང་གིས་ཨོ་རྒྱན་ཞལ་གཟིགས་པས། བདག་ཚུལ་ཆུང་དུས་མ་ཤི་ཤོར་བས་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་བྱས་པས་དེ་དག་པའི་ཐབས་ཤིག་གནོང་ཞེས་ངུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་ན་སྡིག་པ་འདག་གསུངས། བདག་བན་རྐྱང་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་ག་ལ་འགྲུབ། དེ་སྡིག་པ་མི་འདག་པའི་དཔེ་རུ་འདུག་སྨྲས་ནས་ངུས་པས། ཁྱེད་ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིན་པས་ངའི་གཏེར་ལ་དབང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྨན་གྱི་རྒྱུད་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱས་པ་རྣམས་སྦས་ཡོད་པ་ཐོན་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཛཾ་དམར་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་ཡོ་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་གསུངས་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་རྣམས་གནང་། དེ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་པས་གྲྭ་པ་དགེ་བཤེས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འཚོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སོགས་སློབ་མ་ཁམས་ཆེན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་། ཡུལ་ཕྱོགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནས་གནས་གཞི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་འབུལ་བ་བྱུང་ བས་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་བཞེངས། དེ་དུས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་འགའ་ཞིག་ད་ལྟའང་སྣང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཉེ་གནས་བྲག་ནག་པ། བླ་མ་མངའ་རི་བ། གོ་ལུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ། ཚ་ཚ་མོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། བྱང་སེམས་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ལྷ་མཐོང་བ་རིན་ཆེན་དཔལ། ཉུག་པ་ཆོས་གྲགས་པ། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཕྱག་ན། དགེ་མ་རིན་ཆེན། རིའུ་རས་པ། རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་རི་པ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་ནུབ་དགོངས་ཆོས་རྗེ་ལའོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་ལས། ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་ནི༔ མཆིམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ལུགས་གཉིས་གཙོར་འཛིན་པ༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་འབྱུང་༔ རང་སྐྱེས་རང་ལུས་ཁེངས་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། གཏེར་སྟོན་དབུ་རལ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དེ། དང་པོ་བྱང་པ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ངོ་སྡེ་པ་ཡིན་པ་ལ། མངའ་ཐང་རྣམས་མཆེད་ཡས་འཕྲོག་ནས་ཁོང་རང་བྲོས་པས་ཐར་ཙམ་བྱུང་། སྲས་གཉིས་དང་། གྲྭ་པ་སྒར་ཉོབ་ མང་བས་ཞལ་ཡང་ཐོན་པར་དཀའ་ཞིང་བསེར་བར་བྱུང་ནས། ཛཾ་དམར་འདི་ཟབ་པར་དགོངས་ཤིང་ཞུ་འདོད་ཀྱང་འདིའི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་ཡོད་པ་དཀོན་པོ་བྱུང་། ཁོང་གིས་དབང་ལུང་ཡོད་མཁན་གདའ་ན་མཐོ་དམན་སུ་ལའང་ཞུ་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཞུས་དུས། སྔགས་པ་རྣམས་ལའང་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་སྟེ། ཛཾ་དམར་འདི་སུལའང་མེད་པས་ནུབ་དགོངས་ཆོས་རྗེ་ཞེས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་བགྲེས་ཤིང་སྤྱན་མི་གསལ་བ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་གསན་ནས་ཞུ་རུ་བྱོན་ནས་བླ་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་བ་ཞིག་གིས་སྤྱན་ཚབ་མཛད་ནས་ཞུས་དུས་བླ་མ་སྤྱན་མེད་པ་དེས་མེ་ཏོག་གི་ནས་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་བླུགས་པས། ཨ་རུ་གསེར་མདོག་གཅིག་གི་ཁོག་སྟོད་གཅིག་སྣང་། དེ་དར་དུ་བསྙུམ་ནས་ཚགས་མཛད། དེ་ནས་མཚམས་ལ་བཞུགས་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཡང་། རྒྱུན་བསྙེན་དང་། བླ་མཁྱེན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་ཟེར་བའི་བན་ཆུང་གཅིག་ཡོད་པ་ལ། སྒར་དུ་ལྕོགས་མཚམས་འདྲ་བ་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གཏོང་བཅུག་ནས། འཚོ་བ་ཡང་ཇེ་དྲག་ལ་སོང་ནས་སྒར་མགོ་ཆོས་ཏེ། ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་རི་བོ་ཆེ་གྲུ་བ་བུས་ཁྱིམ་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ གཏོར་ཟློག་ཉིན་རྫོགས་ཤིག་བཅས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱག་ནས་དགོས་ཟེར་ནས། ནས་ཀ་ཊོ་ར་གང་ཁྱེར་བྱུང་བའི་ནང་ནས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གི་ཁོག་སྨད་གཅིག་འདུག་པས། སྔོན་གྱི་ཁོག་སྟོད་དེ་དང་སྦྱར་ནས་ཁྲིག་གེ་འགྲིགས་པས་སྤྱིན་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་ཚགས་མཛད། སྔར་ནས་སྔོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལས་ཆེ་བའི་འབུལ་བ་འོང་མ་མྱོང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གདུལ་བྱའི་སྒོ་བྱེ་སྟེ་ཇེ་ཆེར་སོང་། རྟ་དྲེལ་རྣམས་ཧོར་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལ་གཟའ་དངོས་སུ་རྒྱུགས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་འབུལ་བ་བྱས་ཤིང་ཚུར་གཏད། མཐུ་ཆེ་བའི་གྲགས་པ་ཐོབ། དར་རྩེ་མདོར་བྱོན་པས་མདོའི་དཔོན་གཉིས་འཁྲུག་པ་བྱུང་བ་ལ་བསྡུམ་པའི་ཞལ་བཀོད་མཛད་པ་ལ། གཅིག་གིས་མ་རྩིས་པས་ཁྱིམ་སྤྲུལ་གྱིས་གང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རལ་གྲི་མདུད་པ་དང་། ཆུ་བཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས། དཔོན་གཅིག་གིས་ཤེལ་གྱི་པར་བུ་ཞིག །གཅིག་གིས་བེཟླུརྒྱའི་གླེགས་ཤིང་སོགས་ནང་ཟོག་རྣམས་ཕུལ། ཁ་མཆུ་རྣམས་དཀར་འཇགས་ལ་སོང་། གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་དེ་ནས་བཟང་ཇ་འཁོར་དྲུག་ལྔ་བརྒྱ། དེ་འགེལ་སའི་དྲེལ་སྒ་སྟན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁོང་རང་གི་སྲས་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ དེང་སང་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡན་ཆད་མི་རབས་གསུམ་དང་། དར་རྩེ་མདོ་ནས་འབུལ་སྐྱེལ་དང་། གྲྭ་རིགས་སོགས་དེར་ཕྱིན་ནའང་དར་རྩེ་མདོ་ནས་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་འདིས་བྱུང་། དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་ངོམ་དུ་ཕེབས་དུས་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལུང་འགའ་རེ་ཡང་གསན་འདུག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཀརྨ་དོན་ཡོད་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ཛཾ་དམར་འདིའི་དབང་ཞུས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་དོམ་པས་རེ་ཞིག་མ་གནང་། དེ་དུས་ལྷ་བཟོ་གྲོ་སྒག་མ་བྱ་བས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐང་སྐུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཙཀ་པོད་འགའ་ཟུང་ཐང་སྐུ་གཞན་ཡང་འགའ་ཟུང་རྣམས་བཞེངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་བཟང་པོ་རྒྱབ་དགོས་ཤིང་ཡོན་རྒྱབ་ལ་ཁད༔ ལྷ་བཟོ་དེས་ན་རེ། ངེད་ཚང་སྔར་ནས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་རྐང་བཞི་སོགས་རྙེད་ཀྱང་ཕན་མ་ཐོགས། ང་ལ་ལྷ་ཡོན་གཞན་མི་དགོས། ཛཾ་དམར་གྱི་དབང་ལུང་གནང་དགོས་ནན་གྱིས་ཞུས། དེའི་ཞོར་ལ་མགར་ཀརྨ་དོན་ཡོད་ཁུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འདུག །ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དེ་ཡང་བསྟན། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྲུབ་ལོང་མ་ བྱུང་། ཀརྨ་དོན་ཡོད་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་དུས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མཁས་པར་མཁྱེན་ཏེ། གདུལ་བྱ་གྲོང་ཆོག་ཅིའང་མ་བྱུང་ཁྱིམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསེར་བར་ཡོད་པས་བང་བ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཞག་བདུན་མཚམས་དམ་པར་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཉམས་དང་རྨི་ལམ་མཚམས་སུ་བང་བའི་སྟོད་ཀྱི་གནམ་སྒོ་ནས་གཡུ་བྱི་རུ་སྤོས་ཤེལ་ཆུང་ངུ་མང་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཟགས་ཏེ་ནས་སྤུངས་བ་ལྟར་བྱུང་སྣང་གྱུར། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གྲོང་ཆོག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་གཡེང་ཆེ་དྲགས་པས་དེ་ཕྱིན་མ་བཏོན་ཞིང་ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་བསྔོས་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་དེའི་ངང་ལ་འབྱམས། ཁོང་ལ་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ནན་གྱིས་ཞུས། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ལས་མ་ཐོན། དེ་དུས་རྟགས་མ་བྱུང་སྟེ། དགོས་དུས་སྔགས་དམིགས་ནམ་བྱས་དངོས་རྟགས་གསལ་བ་ནི་ལན་མང་ངོ་། །དེས་མན་ངག་གང་ལ་བརྒྱུད་ཚུལ་སོང་ནས། ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ནི། ཛཾ་བྷ་ལའི་རྒྱུད་གནོད་གནས་དབང་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པའི་རྣ་བའི་ཁུང་བུར་ཡང་ཐོས་ཤིང་གྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱིས་ཉན་པ་དང་བྲི་བ་དང་ཀློག་པ་ཙམ་ཡང་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་སྙིང་པོ་འདི་འཛིན་པ་ངའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབུལ་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ཟུག་ངུར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། སྔགས་འདི་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་རྫོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང། གནོད་གནས་རྟོགས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའོ་བར་གསུངས། མདོར་ན་འདི་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་དད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མེད་དོ། །འདི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་དང་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་དང་། ནོར་ལྷ་གསེར་འོད་
Chinese
讲述了显现的两种续部。此尊红 Jambhala 依赖于两种续部。秘密主向空行母众宣说了成就。说道：你将它带到人间赡部洲，交给一个有缘分的人。 空行母将其给予导师达那郭夏，供奉了十三座荟供轮和装满绿松石的金盘。他将其给予苏卡德瓦国王。国王供奉了十八金币。邬金仁波切在国王临终之际，为了延长五十年寿命而供奉。邬金前往西藏，为了西藏斯梅地区的圣者享用佛法和调伏有缘众生，赐予卡瓦白则等君臣，并埋藏为伏藏。《莲花生大师遗教》中说：在预言每个时代和每个伏藏师的时候，当此时最重要的，会发生可怕的事情；北方和汉地就像摧毁蚁穴一样；这座埋藏的觉姆南松伏藏，会出现不留下就取出的征兆；伏藏师名为扎巴门西将会出现；他将遍布地上百零八处圣地；这个扎达将会出现一座寺庙；他将成为国王建造的寺庙的主人。如是说。出生在卫地的扎这个地方。因为精通俱舍论，所以得名扎巴门西。他亲见了邬金，哭诉道：我从小没有死去，造了无间罪，请赐予一种清净罪业的方法。说道：你建造一百零八座寺庙，罪业就能清净。我说：我一个贫穷的僧人，怎么能建成一百零八座寺庙呢？这似乎是罪业无法清净的例子，说完就哭了。您是译师卡瓦白则的转世，所以您有权获得我的伏藏。在桑耶寺的寺庙里，埋藏着药师经四部，以及降本香隆的广大修法仪轨，取出来吧。其中有红象头的修法仪轨，修持它，就能获得建造一百零八座寺庙的资粮。说完，就给了伏藏的目录。之后按照所说的做了，聚集了大约三百名扎巴格西，获得了无法估量的资粮。玛吉拉
English
It speaks of the two manifested tantras. This red Jambhala relies on two tantras. The Lord of Secrets explained the accomplishment to the assembly of dakinis. He said: Take it to the human realm of Jambudvipa and give it to one who is destined. The dakinis gave it to the master Dhanakosha, offering thirteen tsokhor wheels and a golden plate filled with turquoise. He gave it to King Sukadeva. The king offered eighteen gold coins. When the king was about to die, Orgyen Rinpoche offered to extend his life for fifty years. Orgyen went to Tibet and, for the sake of the holy people of the Sme region of Tibet to enjoy the Dharma and tame sentient beings, gave Kawa Paltseg and other ministers and subjects, and hid them as treasures. In the Padma Kathang Yig it says: When prophesying each era and each treasure revealer, when this is most important, terrible things will happen; the north and the Han will be like destroying an anthill; this hidden treasure of Jomo Namsung, the sign of taking it out without leaving it will appear; the treasure revealer named Drapa Mngonshe will appear; he will fill the hundred and eight holy places on the earth; a monastery will appear in this Drada; he will become the master of the temple built by the king. As it is said. He was born in a place called Dra in Ü (Central Tibet). Because he was proficient in Abhidharma, he was named Drapa Mngonshe. He saw Orgyen and cried, saying: I did not die when I was young, and I committed uninterrupted sins, please grant me a method to purify these sins. He said: If you build one hundred and eight temples, your sins will be purified. I said: How can I, a poor monk, build one hundred and eight temples? This seems to be an example of sins that cannot be purified, and then he cried. You are the reincarnation of the translator Kawa Paltseg, so you have the right to my treasure. In the temple of Samye, the four medical tantras are buried, as well as the extensive practice cycle of Nöjin Shanglon, take them out. Among them is the practice cycle of Red Jambhala, practice it, and you will obtain the resources to build one hundred and eight temples. After saying this, he gave the catalog of the treasures. After that, he did as he was told, and about three hundred Drapa Geshes gathered, and he obtained immeasurable resources. Machig Lab
Chinese
卓玛等弟子也出现了很多。从一百零八个不同的地方供奉了一百零八个住所，因此也建造了一百零八座寺庙。当时的一些寺庙至今仍然存在。之后依次传承：近侍扎纳巴，喇嘛昂日瓦，郭隆巴南喀坚赞，郭隆巴多德华，成就者邬金巴，擦擦莫西绕仁钦，菩提萨埵云努楚臣，拉同瓦仁钦华，纽巴曲扎巴，堪布嘉瓦恰那，格玛仁钦，日乌热巴，仁钦曲杰，喇嘛仁波切赤日巴，蒋扬贡嘎卓乔，杰尊努恭曲杰。邬金仁波切的预言说：现在大自在的化身是，在奇姆的地方主要持有两种制度，具有威力和自在的大力者将会出现，将会出现自生自成的身体。正如预言所说的那样，掘藏师邬惹巴扎西托嘉，最初是江巴曲杰的属下，所有的领地都被兄弟夺走，他自己逃脱才得以幸免。因为有两个儿子和很多杂乱的僧人，很难见到他，而且还受到诽谤。他认为红象头金刚非常深奥，想要请求，但是拥有这个灌顶传承的人很少。他想如果有人拥有灌顶传承，无论地位高低他都想请求。当他请求了一百零八位掘藏师的法时，据说也向咒师们请求过，但是因为谁也没有红象头金刚，所以他听说努恭曲杰是一位年纪非常大，眼睛看不清楚的人，他前去请求，一位名叫拉钦曲杰的人代替他请求，当瞎眼的喇嘛把花放在他的手中时，显现出一个金色阿如的半身像。他把它卷起来，秘密地保存起来。之后虽然没有时间闭关，但是经常念诵，并且让一个据说拉钦秋丹滚波转世的小僧人在寺庙里做类似闭关的事情，经常让他供水，生活也变得越来越好，成为了寺庙的首领。他去了康区，被日沃切竹瓦布邀请到家中。
English
Many disciples, including Drolma, also appeared. One hundred and eight residences were offered from one hundred and eight different places, so one hundred and eight temples were also built. Some of the temples from that time still exist today. Then, in succession, the lineage passed to: Close attendant Drak Nagpa, Lama Ngariwa, Golungpa Namkha Gyaltsen, Golungpa Dodé Pal, Great Accomplisher Orgyenpa, Tsatsa Mo Sherab Rinchen, Bodhisattva Yönnu Tsultrim, Lhatongwa Rinchen Pal, Nyukpa Chö Drakpa, Khenchen Gyalwa Chakna, Gema Rinchen, Ri'u Repa, Rinchen Chögyal, Lama Rinpoche Khitripa, Jamyang Kunga Drolchok, and Jetsun Nubgong Chöje. Orgyen Rinpoche prophesied: "Now the incarnation of the Great Lord is, in the land of Chim, mainly upholding the two systems, a powerful and mighty Lord will arise, a self-born, self-sufficient body will appear." As the prophecy said, the Tertön Ura Lpa Tashi Tobgyal was initially a subordinate of Jangpa Chögyal, but all his territories were seized by his brothers, and he barely escaped. Because he had two sons and many unruly monks, it was difficult to see him, and he was also slandered. He thought that this Red Jambhala was very profound and wanted to request it, but it was rare to find someone who had the complete empowerment lineage of this. He wanted to request from anyone who had the empowerment lineage, regardless of their status. When he requested the Dharma cycles of one hundred and eight Tertöns, it is said that he also requested from the Ngakpas, but since no one had this Red Jambhala, he heard that Nubgong Chöje, who was very old and had poor eyesight, had it. He went to request it, and a Lama called Lachen Chöje acted as his eyes and requested it for him. When the blind Lama placed a flower in his hand, a golden aru half-body appeared. He rolled it up and kept it secret. After that, although he didn't have time to go into retreat, he practiced regularly, and he had a young monk who was said to be the incarnation of Lachen Chokden Gonpo do something similar to a retreat in the monastery, regularly making water offerings for him. His life also became better and better, and he became the head of the monastery. He went to Kham and was invited to the house of Riwoche Drukwa Bu.