Tibetan
དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ། དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ། དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་སརྦ་བིད་ཡེ། དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་བརྡོལ་ལས་བྱུང་བའི། ཀུན་རིག་གི་འདོན་ཆ་ནི། རྒྱུན་ཁྱེར་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་གཏོར་མི་དགོས། མཆོད་པ་ཡིད་སྤྲུལ་ཆོག །འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཤོག །ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱལ་སྲིད་སོགས། །ཟད་ མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་དྲིལ་ བུ་འཛིན་པ་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཛ་ཡ་པཉྩ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་རོལ་མོ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །ངོ་མཚར་མཆོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒེག་སོགས་བརྒྱད། །ཅོད་པན་གདུགས་སོགས་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སྐྱེད་ཚལ་གཞལ་མེད་ཁང་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཁྲུས་རྫིང་པདྨར་བཅས། །འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་རྩི་བཅུད་བང་མཛོད་དང་། །གོས་དར་ཁྲི་སྟན་བཞོན་པ་བྲན་ཁོལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་དམ་པའི་མཆོག་ཆོས་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྐྲུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་མཐའི་ཡས་མཉམ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །སྨོམ་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ཀླུལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགག་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་སྦྱིན་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་པ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་སྟེ། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སོ་སོའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུའི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་མཛོད་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངན་སོང་སྦྱངས། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུར་ཐིམ། །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྟ་ཏེ། སམྱཀཾ་བུད་དྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་རིག་དང་། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་མན་ཆད་རྩེ་རིག་ཐུང་བ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཿསྭ་ཧཱ། ཞེས་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་ བསྐྱེད་འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱེད་ན་ཡང་རྗེས་ཆོག་དང་བསྡུ་ཆོག་མི་དགོས་ཏེ། སྒོམ་མཁན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འཐུས། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བྱེད་ན། རབ་དཀྱིལ་ཐང་། མེད་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད། ཡང་དབུ་རྒྱན་གཅིག་བཞག་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བུམ་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཡང་བཤམ། སྤྲོས་མེད་བདག་མདུན་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། མཆོད་གཏོར་མ་འབྱོར་ཡང་ཡིད་སྤྲུལ་ཆོག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་སྦྲགས་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིགས་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་རྡོ་ར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་དཀར་བའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར། ལེའུ་ཚེ་དགུ་ཡི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་སྤུ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་སྦྱོང་རྒྱལ་ མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །ལྷོར་རྒྱལ་མཆོག་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་རིག་དབང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །གྲྭ་བཞིར་ཡུམ་བཞི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །འཁོར་ལོའི་ཕྱིའི་གྲྭ་ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞིར་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་བཞི། ཕྱིའི་ལྷ་སྣམ་དང་པོ་ལ་སྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་བྲལ་གྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཅོ་བོ་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གཞན་རྣམས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱོགས་མདོག་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། ལྷ་རྣམ་གསུམ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག །བཞི་པ་ལ་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་རྣམས། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་ལྷུང་བཟེ
Chinese
意伏藏一切明智仪轨，净除恶趣，利乐有情海。 意伏藏一切明智仪轨，净除恶趣，利乐有情海。 名为意伏藏一切明智仪轨，净除恶趣，利乐有情海之仪轨。 那摩 萨瓦 维谛耶。（藏文）顶礼一切智者！此乃意伏藏，由心髓窍诀中生出。一切明智之念诵法，于日常受用之自生本尊无需供养食子，以意幻化供养即可。念诵与观修相结合：顶礼！三宝与三根本，于皈依处吾皈依。为令众生安住佛，发起殊胜菩提心。愿诸众有乐离苦，离苦无衰具等舍。从本净虚空所化现，充满天地供养云，受用欲妙及王政等，无尽无竭愿成就， 班匝 霍！ 上下四方一切处，金刚帐幕火焰绕。 嗡 班匝 RA恰 RA恰 吽！（藏文） 嗡 虚空 达 嘉纳 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭 杭。（藏文，梵文天城体：嗡 舜yata JñAna Vajra SvabhAva AtmAko 'HaM，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我，是。） 从空性中，自身刹那间化为薄伽梵一切明智，身色白色，四面面向四方，双手结佛陀部之手印，以绸缎和珍宝严饰，安住于狮子座上。东方金刚萨埵，蓝色，持金刚杵和铃，安住于大象座上。南方宝生佛，黄色，持珍宝和铃，安住于马座上。西方无量光佛，红色，持莲花和铃，安住于孔雀座上。北方不空成就佛，绿色，持十字金刚杵和铃，安住于妙音鸟座上。一切皆以绸缎和珍宝严饰。于一切之三处，由三字及心间种子字放光，迎请智慧尊者。 嗡 萨瓦 维 匝亚 班匝 萨玛匝 匝 吽 班 霍。（藏文）与誓言尊者无二无别。圆满了五种智慧之灌顶。嗡 吽 创 舍 阿！（藏文） 从自身心间，无量供养天女对自生本尊作供养和赞颂。四水五欲妙，乐器与五妙欲，王政七珍宝，奇妙十八供，妩媚等八女，宝冠伞等二十供
English
The Mind Treasure, the Ritual of All-Knowing, Uprooting the Lower Realms, Ocean of Benefit and Joy. The Mind Treasure, the Ritual of All-Knowing, Uprooting the Lower Realms, Ocean of Benefit and Joy. This is the ritual called "The Mind Treasure, the Ritual of All-Knowing, Uprooting the Lower Realms, Ocean of Benefit and Joy." Namo Sarva Vidyaye. (Tibetan) Homage to all-knowing ones! This is a Mind Treasure, arising from the heart's essential instructions. The recitation practice of All-Knowing: For the self-generation that is practiced daily, there is no need for torma offerings. Mental offerings are sufficient. Combine recitation and meditation: Homage! To the Three Jewels and Three Roots, I take refuge in the places of refuge. In order to establish all beings in Buddhahood, I generate the supreme Bodhicitta. May all beings have happiness and be free from suffering, may they never be separated from happiness, and may they abide in equanimity. From the expanse of primordial purity, a cloud of offerings that fills the sky and earth is emanated. Enjoyments, desirable qualities, royal power, and so on, may they become inexhaustible, Pūja Ho! Above, below, and in all directions, surrounded by a vajra fence and flames. Om Vajra Raksha Raksha Hūṃ! (Tibetan) Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माको 'हम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, self, is.) From within emptiness, in an instant, transform oneself into the Bhagavan All-Knowing, body color white, with four faces looking in four directions, the two hands making the mudra of the Buddha family, adorned with silk and jewels, seated on a lion throne. In the east, Vajrasattva, blue, holding a vajra and bell, seated on an elephant throne. In the south, Ratnasambhava, yellow, holding a jewel and bell, seated on a horse throne. In the west, Amitabha, red, holding a lotus and bell, seated on a peacock throne. In the north, Amoghasiddhi, green, holding a crossed vajra and bell, seated on a garuda throne. All are adorned with silk and jewels. From the three places of all, light radiates from the three syllables and the seed syllable at the heart, inviting the wisdom beings. Om Sarva Vid Zaya Pañca Vajra Samaja Dzah Hūṃ Bam Hoh. (Tibetan) May they become inseparable from the samaya beings. May the empowerment of the five wisdoms be perfected. Om Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ! (Tibetan) From one's own heart, countless offering goddesses make offerings and praise to the self-generated deity. Four waters, five desirable qualities, music and the five sensual desires, the seven royal jewels, the eighteen wondrous offerings, the eight alluring goddesses, the twenty offerings of parasols and crowns, and so on.
Chinese
唉！ 花园无量宫殿如意树， 宝藏之瓶沐浴池塘具莲花。 谷物药材珍宝精华宝库， 绸缎床榻坐骑奴仆供奉。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨瓦 布杂 麦嘎 萨姆札 萨玛耶 吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत सर्व पूजा मेघ समुद्र समये हूँ，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata sarva pūjā megha samudra samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，一切供养，云海，誓约，吽)。 无等无动，无等至上之法性， 大悲之主，遣除有情之痛苦。 功德无边，赐予一切之成就， 无垢无动，无等圣妙之法性。 功德极其微小之分亦无量， 譬如虚空亦无法再次创造。 成就无边，无等离譬喻之诸尊， 于有情界，定赐殊胜之成就。 恒时无垢，由大悲力所生起， 祈愿成就，无有止息之法性。 成办有情义利，精进无有穷尽， 大悲之本体，恒时如是显现。 无量离量，极其圆满之， 善逝之胜妙果位虽已证得， 然为三界，赐予殊胜之成就， 大悲之行持，不动永不改变。 唉玛吙！具足极其贤善之胜妙法性， 于殊胜布施者中，证得殊胜之果位， 于三界一切，恒时赐予殊胜之成就， 怙主无碍遍知三世一切事。 祈请赐予我，殊胜三昧耶之殊胜成就。 此乃一切佛之， 真实功德之广大， 仅念诵一遍， 亦能成就一切密咒。 五部主尊心间月轮上， 各自种子字之末尾， 咒鬘右旋而转动， 从眉间毫毛孔中放光芒。 净化我与一切有情之， 因与果之恶趣诸痛苦， 光芒收摄融入于字中。 那摩 巴嘎瓦爹 萨瓦 杜尔嘎爹 巴瑞修达呢 惹杂亚 达塔嘎达亚 阿尔哈爹 萨姆亚康 布达亚 达地亚塔 嗡 秀达呢 秀达呢 萨瓦 巴巴姆 毕秀达呢 秀爹 毕秀爹 萨瓦 嘎玛 阿瓦惹纳 毕秀达呢 梭哈 (藏文：ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྟ་ཏེ། སམྱཀཾ་བུད་དྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमो भगवते सर्व दुर्गते परिशोधनि राजाय तथागतायार्हते सम्यकं बुद्धाय तद्यथा । ॐ शोधनि शोधनि सर्व पापं विशोधन शुद्धे विशुद्धे सर्व कर्म आवरण विशोधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：namo bhagavate sarva durgate pariśodhani rājāya tathāgatāyārhate samyakaṃ buddhāya tadyathā。oṃ śodhani śodhani sarva pāpaṃ viśodhana śuddhe viśuddhe sarva karma āvaraṇa viśodhani svāhā，汉语字面意思：顶礼薄伽梵，一切恶趣清净王如来应供正等觉。即说咒曰：嗡，清净，清净，一切罪业，令清净，清净，极清净，一切业障，令清净，梭哈)。如是根本咒，以及“嗡 秀达呢”之后为短咒，以及 嗡 萨瓦 毕 萨瓦 阿瓦惹纳 毕秀达亚 哈纳 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सर्व विद् सर्व आवरण विशोधय हन हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid sarva āvaraṇa viśodhaya hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切知，一切业障，令清净，击，吽，啪)。