Tibetan
གས་བྱས་པའི་གྲིབ་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོམས་པས་སྨེ་བརྩེགས་ཞེས་བྱའོ༔ བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས༔ སྡེ་འཁྲུག་བྱས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་གསུངས་ཤིང་༔ སྡེ་འཁྲུག་བྱས་པའི་ས་ཆ་དེར་སྒྲུབ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ལ༔ དེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡང་སྨེ་བརྩེགས་འདིས་སེལ་བར་ཇོ་བོ་རྗེས་གསུངས༔ ལྷ་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང་གཅིག་པས༔ བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཆེ་བ་ཡིན༔ ལྷ་གཞན་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་བྱས་པར་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ལས་ཚོགས་མི་འགྲུབ༔ བསྙེན་པ་ཡང་དུས་སྙིགས་མ་ལ་བཞི་འགྱུར་དགོས་པར་བཤད༔ སྨེ་བརྩེགས་འདི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་འཕྲལ་དུ་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པས༔ ཐུགས་རྗེ་གཞན་ལས་མྱུར་བ་ཡིན༔ འདིའི་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་ཞུས་པས་མི་གཙང་བ་རྣམས་གཙང་བར་འགྱུར༔ མ་དག་པ་རྣམས་དག་པར་འགྱུར༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར༔ གངས་རྒྱུད་བཞིན་དུ་དཀར་བར་འགྱུར༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ནི༔ མི་དགའ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འདིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་ཡང་བིར་ཝ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དུད་ཁ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་༔ ཇོ་བོ་རྗེའི་ ལུགས་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་༔ སྔོན་གྱི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ནས་དུད་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཀྱང་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་དང་༔ དཔའ་གཅིག་དང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ ཕྱག་གཉིས་པ་འདི་ལ་བྱབ་ཁྲུས་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས༔ གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ༔ དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཁྱེད་རང་གི་མདུན་དུ་ངེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟློདཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས༔ ཁྱེད་རང་ལ་ཁྲུས་བྱབ་ཀྱི་ཆོ་ག་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་ཁྲུས་དོན་བཅུ་གསུམ་མ་དང་༔ འབྲིང་བ་ཁྲུས་དོན་བདུན་མ་དང་༔ བསྡུས་པ་ཁྲུས་དོན་གསུམ་མ་ལས༔ འདི་གསུམ་མ་དེ་ཡིན༔ འདི་ལ་ཡང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག༔ བྱབ་པའི་ཆོ་ག༔ བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གསུམ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་དོན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ལྷ་ཁྲུས་ཀྱི་དོན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ཕོ་ལྷ་ཕྲག་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལྔ་ དང་༔ དགྲ་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ལྷ་དགུས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བས་གོས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས༔ སྐུ་ལུས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་གི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་བཞེངས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཡར་མཆོད་གཞི་ངོས་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་ཡུ་བས་མེ་ལོང་བྱུག་ཚུལ་བྱ་ཞིང༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ན་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི༔ དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར༔ འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དེ་ནས་དར་རམ་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལ༔ རེས་དཀར་སྨན་དང་ལྡན་པས་སྐུ་ཕྱིས་པས༔ མི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་ཀུན་བསལ་ནས༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དེས་ལྷ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སོང་ནས༔ སྐྱེས་བུའི་ངན་ཁྲུས་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར༔ བུམ་ཆུ་ནང་དུ་འཐུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཏེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག༔ ཆབ་གསུམ་བླངས་ལ་ཁྲུས་སྡེར་དུ་བླུགས་བཅུག༔ ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ༔ བུམ་ཆུ་བླུད༔ དེ་རྣམས་བྱེད་ཚེ་རང་གིས་སྔགས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ནད་པའི་གཟུགས་འཆར་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་༔ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཆུ་ཐིགས་རེ་དང་སྔགས་སྤྲད་ཅིང་མེ་ལོང་ངོས་ལ་བླུགས་ཤིང་༔ ཨོཾ་བྷུཆུང་དྷིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་བྷུཆུང་དྷིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷ་ནཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་བྷཆུང་དྷིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་རོ་ག༔ དེ་བཞིན་དུ་མགོའི་སྙིང་པོ་དང་མཇུག་གི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུན་ལ་འགྲེས་ཏེ༔ སརྦ་དུཥྛ༔ སརྦ་ཛཱ་ར༔ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་ཡེ༔ སརྦ་གྲ་ཧེ༔ སརྦ་ཨ་ཀ་ལ་ཀྲྀ་ཏ་ཡུ༔ སརྦ་དུར་སོབ་ནན༔ སརྦ་དུར་མི་ཏི༔ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱུ་ཀུ་ལེ༔ ཞེས་བསྡུས་ན་དེ་ཡན་གྱི་ཆོག་ལ༔ སྤྲོ་ན༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གདོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གོས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ རོ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མནོལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ འོ་ དེས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོང་བས༔ སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དག་ངེས་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ གཉིས་པ་བྱབ་པ་ལ་བྱབ་པ་དངོས་དང་༔ ཁྲུས་ས་ནས་ཕྱུང་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་བྱབ་པའི་དོན་དུ༔ ངེད་བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ཡོད་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་འདི་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཅིང་༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་གི་མཐར་སྙིང་པོས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་དེས་ཁྱེད་རང་ལ་བྱབ་པའི་དུས་སུ་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས༔ དཔེར་ན་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་འུབས་སེ་བསྡུས་ནས་སྤྲུགས་པའི་དུས་སུ་མདུན་དུ་ཁྲུས་ཆུ་འདིའི་ནང་དུ༔ ཁྱེད་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་ནད་སྤོ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱབས་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་སངས་སངས་སོང་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷུཪྑུང་དྷིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གོང་གི་རྩ་སྔགས་དང་མཇུག་གི་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ༔ ཕྱག་གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་ནད་པའི་ལུས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་ནང་དུ་བྱབ་པའི་ཚུལ་རེ་དང་དྲིལ་བུ་ བསིལ་བར་སྤྲུགས་ཏེ༔ སརྦ་བིགྷ་ནཾ༔ སརྦ་རོ་ག༔ སརྦ་དུཏྟཾ༔ སརྦ་ཛཱ་ར༔ སརྦ་ཨུ་པ་ཏྲ་ཡེ༔ སརྦ་གྲ་ཧེ༔ སརྦ་ཨ་ཀ་ལ་མྲྀ་ཏ་ཡུ༔ སརྦ་དུར་སོབ་ནཾ༔ སརྦ་དུར་མི་ཏི༔ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གདོན་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་། པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གོས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ རོ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མནོལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དེས་བྱབ་པའི་ཆོ་ག་སོང་ནས༔ ཁྲུས་ས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཁྲུ་བ་དང་བྱབ་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པས༔ ནད་གདོན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ སྟན་ནག་པོ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དེ་སྤང་བར་སྒོམས་ཤིག༔ རྐང་ཞབས་ཀྱི་བལ་འདབ་ནག་པོ་དེ་ཁྲུས་ཆུ་ནང་དུ་འཕང་བཅུག༔ ཁྲུས་ཆུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ བསྒྱུར༔ དེ་ནས་རྐང་ཞབས་སུ་བལ་འདབ་དཀར་པོ་གཅིག་བཅུག་ལ༔ ད་སྟན་དཀར་པོ་ཐར་པའི་གནས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་བསླེབས་པས༔ ནད་གདོན་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་སྒོམས་ལ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་འདི་ཟུངས་ལ༔ རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད༔ རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ༔ དཔལ་ཀུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ ཚིག་རྗེས་མ་ལན་གསུམ༔ དེས་བྱབ་པ་སོང་ནས་བསྲུང་བ་ནི༔ བྱབ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་ནད་གདོན་བསལ་ནས༔ སླར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ངེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་བསྐོན་པས༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་མེ་འབར་ཞིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ༔ སྲ་བ་བརྟན་པ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་སྒོམས༔ ཨོཾ་བྷཆུང་དྷིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་དཔུང་པ་གཉིས༔ པུས་མོ་གཉིས༔ སྙིང་ ག༔ རྒྱབ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་༔ མགོ་ནས་རྩ་སྔགས་དང་མཇུག་ཏུ་རཀྵ་རཀྵ་སྦྱར་བས༔
Chinese
所造的罪业之阴影也能瞬间摧毁，故名“斯麦策”。《行事圆满经》中说：制造僧团分裂的罪过无法衡量。又说：制造僧团分裂的地方，即使修行十二年也不会有结果。乔沃仁波切说：斯麦策也能消除这些罪过。此神的本体与忿怒尊大力、贡布玛宁相同，因此加持力比其他神大。如果没有修持其他神，就不会降临加持，事业也不会成就。据说在末法时代，修持也需要增加四倍。斯麦策无需修持，立即就能成就一切事业并降临加持，因此他的慈悲比其他神更快。请求此神的沐浴等，能使不洁净的变为洁净，不纯净的变为纯净，一切罪障都能消除，如雪山般洁白。一切天神和护法，不喜欢的也会变得喜欢。等等，此经中讲述了无量利益。其中，有从比尔瓦巴传承下来的烟色三面六臂的，有乔沃仁波切传承下来的绿色三面六臂的，有以前的伏藏法中的烟色一面二臂的，还有从南却法中来的绿色三面六臂的，有一勇父和二勇父，其中说二臂的可以进行沐浴，应该这样做。如《月光经》中所说：谁若忆念佛陀，佛陀便安住于其前。因此，观想在您的面前，我们薄伽梵斯麦策被佛陀和菩萨众围绕，正在为您亲自进行沐浴的仪式。其中，广的有十三种沐浴意义，中的有七种沐浴意义，简的有三种沐浴意义，这是其中的三种。这里也有沐浴的仪式、洗涤的仪式、守护的仪式三种。每一种都有两种意义，首先，为了天神沐浴的意义，观想在您面前的虚空中，薄伽梵斯麦策被守护您的男神、肩神等五位守护神，以及依附的战神、地方神等九位神所围绕。
English
The shadow of the sins committed can also be destroyed in an instant, hence the name "Sme rtsegs." The Sutra of Complete Actions states: The fault of creating division in the Sangha is immeasurable. It also says: In a place where division in the Sangha has been created, even if one practices for twelve years, there will be no result. Jowo Rinpoche said: Sme rtsegs can also eliminate these faults. The essence of this deity is the same as Krodha Mahabala and Gonpo Maning, therefore the blessings are greater than other deities. Without practicing other deities, blessings will not descend and activities will not be accomplished. It is said that in the degenerate age, practice also needs to be increased fourfold. Sme rtsegs does not require practice, and all activities are accomplished immediately and blessings descend, therefore his compassion is faster than other deities. Requesting the bathing, etc., of this deity will turn the impure into pure, the unclean into clean, and all sins and obscurations will be eliminated, becoming as white as a snow mountain. All the gods and protectors, those who dislike will become fond of. And so on, this sutra speaks of immeasurable benefits. Among them, there is the smoky-colored three-faced six-armed one transmitted from Birwapa, the green three-faced six-armed one transmitted from Jowo Rinpoche, the smoky-colored one-faced two-armed one from the ancient treasure teachings, and the green three-faced six-armed one from the Namchö teachings, there is one hero and two heroes, among which it is said that the two-armed one can be bathed, and it should be done so. As it is said in the Moonlight Sutra: Whoever remembers the Buddha, the Buddha abides before him. Therefore, visualize that in front of you, we, the Bhagavan Sme rtsegs, are surrounded by the Buddhas and Bodhisattvas, and are personally performing the bathing ceremony for you. Among them, the extensive one has thirteen bathing meanings, the medium one has seven bathing meanings, and the concise one has three bathing meanings, this is the three-meaning one. Here there are also three rituals: the bathing ritual, the washing ritual, and the protection ritual. Each of these has two meanings. First, for the meaning of bathing the deity, visualize that in the sky in front of you, the Bhagavan Sme rtsegs is surrounded by the five guardian deities who protect you, such as the male deity and the shoulder deity, and the nine deities on whom you rely, such as the war god and the local deity.
Chinese
通过沐浴圣水，所有因污秽和不洁所染着的一切都得以清净，身躯的光彩、光芒和荣耀都得到极大的增长，生起您成为自己的庇护和助力的信念。将供品朝上，对着镜子沐浴，如您诞生之时，众天神为您沐浴一般，以天界的清净之水，我亦如是为您沐浴。 嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德萨玛雅 希耶 吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤི་ཡེ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्रीये हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽)。 然后用羽毛柄擦拭镜子，三千世界都充满香气，以最胜妙的香气，涂抹诸佛的身躯，如同黄金经过提炼和擦拭，光芒四射，涂抹它们。 嗡 吽 吽 吽 (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，吽，吽，吽)。萨尔瓦 达塔嘎达 卡雅 维 शोधन 耶 梭哈 (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：सर्व तथागत काय विशोधनाय स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva tathāgata kāya viśodhanāya svāhā，汉语字面意思：一切如来，身，清净，梭哈)。 然后用丝绸或布擦拭，对于诸佛和佛子的身躯，用白芥子和药物擦拭，消除所有无明的障碍，所有罪业的积聚都得以清净。 嗡 吽 扎 舍 阿 (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，梵文天城体：ॐ हुं त्रं ह्रीः आः，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，汉语字面意思：嗡，吽，扎，舍，阿)。 萨尔瓦 达塔嘎达 卡雅 维 शोधन 耶 梭哈 (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：सर्व तथागत काय विशोधनाय स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva tathāgata kāya viśodhanāya svāhā，汉语字面意思：一切如来，身，清净，梭哈)。 这样就为佛像沐浴完毕。为病人沐浴： 世尊，具光佛母等众神，手持装满智慧甘露的珍宝宝瓶，为您沐浴，使身体的所有疾病都得以平息，所有污秽和不洁都得以清净，身体如无垢的水晶一般。饮用瓶中的水，所有罪业、障碍、烦恼和妄念都得以清净，生起心无杂念，转为法身的信念。 手持宝瓶，伴随着歌声：如您诞生之时，众天神为您沐浴一般，以天界的清净之水，我亦如是为您沐浴。 嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德萨玛雅 希耶 吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्रीये हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽)。 将宝瓶置于头顶。取三份水，倒入浴盆中。清洗五官。倒入瓶中的水。在做这些的时候，自己念诵咒语。然后对着镜子中显现的病人的形象沐浴：这是最殊胜、吉祥的沐浴，慈悲之水至高无上，是加持智慧之水，请赐予一切所愿的成就！