Tibetan
གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་གུའི་བྱབ་ཁྲུས། གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་གུའི་བྱབ་ཁྲུས། གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་གུའི་བྱབ་ཁྲུས་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཞལ་གདམས་མན་ངག་ཁ་བཀང་སྟེ༔ བྱབ་ཁྲུས་ཟབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བྲི༔ ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་གནང་སྩོལ༔ བུམ་པ་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམས༔ དེ་ནས་འདི་ཉིད་འདོན་སྒོམ་སྦྲག་ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཆོད་པ་སྣ་བདུན་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲན་རྫོགས་ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་རྩེར༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང་བུམ་ལྷ་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ལ་ནི་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་ནི་འཛུམ་ལ་སྤྱན་ནི་བསྒྲད༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་བསྐོར་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་ འཇོམས་དཔག་མེད་པ༔ བུ་ཡུག་འཚུབ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གཟུངས་རིང་ཚར་བདུན༔ འབྲིང་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལ་ཉེར་གཅིག༔ བསྡུས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ དེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ཡིས་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆོག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཤམ༔ ཧྱ༔ དེ་ནས་ནད་པ་སོགས་འཚོགས་ལ། ཆབ་བླངས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲུས་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ཞུ་ན༔ ལྷ་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས༔ སྔགས་སྤྱིའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམས་དོན་གཅིག་པས༔ བར་ ཆད་སེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས༔ འདིའི་རྒྱུད་གསུང་ཚུལ་ནི༔ སྔོན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསླུས་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཤིགས༔ གླེགས་བམ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུར་བསྐུར༔ རང་གི་ཕ་བཙོན་དོང་དུ་བཅུག་ནས་འཆིར་བཅུག་པས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས་འཁྲུགས་ནས༔ མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བབས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནད་རྐང་བཀྲས་ཟིན་ནས་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་བྱུང་༔ དེ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདིའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཏེ༔ ལེའུ་དང་པོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལེའུ་ལས༔ རྒྱལ་པོས་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ལོག་པ་བྱས་ནས་མིང་ལོག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ལ་བཤད༔ རྒྱལ་པོས་འདིའི་ཁྲུས་བྱས་པས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་༔ ཕ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ དག་ཅིང་ནད་རྐང་བཀྲ་ཡང་ཕན༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆདཱུ༔ རྒྱལ་པོ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་ནས༔ དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་སྦ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གསུམ་བྱུང་ནས་དེ་ལ་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་པ་ལ༔ འདིའི་ཁྲུས་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལྔ་བ་ལ་ཕན༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་སོ༔ པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་པས་གསང་སྔགས་མ་གསང་ལྷུག་པར་བཤད་པས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་ལྗགས་ལ་ཆུ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་འདས་ལ་ཁད་པ་ལ༔ དགེ་སློང་དབང་ཕྱུག་དཔའ་བོས་ལུང་བསྟན་ནས་འདིའི་ཁྲུས་བྱས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དག་ནས་ལྗགས་ཀྱི་ཆུ་བུར་ཕན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རིམ་གྱི་གཙོ་བོར་འདིའི་ཁྲུས་མཛད་པས་བསམ་ཡས་སུ་རྣམ་དག་ཁྲུས་ཁང་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས༔ དེའི་རྒྱུན་ལ་བོད་དབུས་གཙང་གི་སྡེ་རིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མཆོད་དགེ་སློང་རེ་བཞག་ནས་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནངས་རེ་བཞིན་འདིའི་ཁྲུས་བྱེད་ པ་ཡང་བྱུང་༔ ལྷ་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་དང་༔ ཞེས་པས་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཕྲག་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལྔ་བརྟེན་པའི་ལྷ་དགུ་རྣམས་ཉམས་པ་དང་རྨུགས་པ་དང་མནོལ་བ་དང་མི་དགྱེས་པ་རྣམས་ཁྲུས་འདིས་སོར་ཆུད་ནས་ལྷ་ངོ་མཐོ་བར་འགྱུར༔ སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་༔ ཞེས་པས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མིག་ནད་ཀྱི་རིགས་བྱུང་བ་དང་༔ རྣ་བའི་དབང་པོས་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་འོན་པ་དང་༔ ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་དིག་ལྷུགས་བྱུང་བ་དང་༔ ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ཏེ་སྨྱོ་བ་དང་༔ ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིས་སེལ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བྱད་སྟེམས་དང་༔ ཞེས་པས་གཟའི་ནད་དང་གཏད་འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིས་སེལ་ལོ༔ མི་བཟད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་དང་༔ ཞེས་པས་ཀླུ་བདུད་དང་རྒྱལ་འགོང་དང་ལམ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་གདོན་རྒོད་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་གནོད་པ་ཡང་འདིས་སེལ་ལོ༔ མྱ་ངན་ངལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས༔ ཞེས་པས་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་བཙོན་སྣའི་གྲིབ་དང་༔ རོ་ཁུར་བའི་རོ་གྲིབ་དང་༔ ཡུགས་སར་གྱུར་པའི་ཡུགས་གྲིབ་དང་༔ མཛེ་ཕོ་དང་ཟས་གོས་འདྲེས་པའི་མཛེ་གྲིབ་རྣམས་ཀྱང་འདིས་སེལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གྲིབ་དང་བཙོག་གྲིབ་དང་ཉམས་གྲིབ་རྣམས་ཀྱང་འདིས་སེལ་ཏེ༔ འདི་དག་བྱེད་ལྷ་དགུའི་གཙོ་བོ་ཁྲུས་ལྷའི་མཆོག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ༔ ཚེ་ཟད་པ་དང་ཚེ་ཉམས་དང་༔ ཞེས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཀྱང་འདིས་སེལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་མིན་གང་ཆགས་དང་༔ ཞེས་པས་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མཐོང་ན་ཡང་འདིས་ཐུབ་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་ཀྱང་འདིས་ཐུབ་སྟེ༔ རྨི་ལམ་སྡིག་པ་མཐོང་ན་ཡང་༔ དེས་ནི་རབ་བཀྲུས་གཙང་མ་ཡིན༔ མདོ་སྡེ་དམ་པ་ཉན་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འདི་ལ་བསྟན་པ་སྔ་འགྱུར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་ལུགས་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་གུ་དང་༔ གསར་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་གུ་སོགས་རིགས་མང་ན་ཡང་༔ འདི་ནི་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྟེ༔ འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ༔ ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྐྱེས་མཐར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་མེ་སྤྲེའུ་ མགོ་ཟླའི་ཚེས་བདུན་ནུབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དངོས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་པས༔ བརྒྱུད་པ་ཉེ
Chinese
出自天法的摧破金刚绿色的沐浴。 出自天法的摧破金刚绿色的沐浴。 出自天法的摧破金刚绿色的沐浴仪轨。 顶礼金刚摧破！ 接下来是修持此尊的次第：口耳相传的诀窍要圆满，简略书写沐浴的甚深方便。 祈请护法神赐予加持！ 如同通常一样陈设宝瓶和供品。 然后将此念诵和禅修结合起来，皈依！ 皈依三宝和三根本，以及所有皈依处！ 为了将一切众生安置于佛果，发起无上菩提心！ 从原始清净的法界中化现，充满天地的供云，七种供品和五种妙欲，愿其成为无尽，班杂 霍！ 忆念圆满， 誓言与智慧无二别，在自己和前方生起的朵玛顶端，具足所有特征的宝瓶内，宝瓶本尊是绿蓝色的摧破金刚，一面二臂，右手持多种金刚杵于心间，左手持铃置于腰际，双足以菩萨跏趺坐姿安住。 以绸缎和珍宝庄严，一面三眼，面带微笑，眼睛睁大，安住在莲花日月垫上。 从心间的（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）和咒语轮中，放射出无量光芒，无量的金刚摧破，如暴风雪般迎请降临，融入自己和前方的宝瓶本尊。 从宝瓶本尊的身体中降下甘露之流，使宝瓶充满。 如果要广大，则念诵七遍长咒。 中等则念诵：那摩室战扎 班扎 卓达亚 呼噜呼噜 迪叉迪叉，班达班达，哈那哈那 阿玛热德 吽 啪！ 念诵二十一遍。 简略则念诵：嗡 阿班扎 比达热那 吽 吽 啪 梭哈！ 念诵一百零八遍后，从嗡 班扎 比达热那 阿尔刚开始，到夏布达 阿 吽！ 顶礼赞叹示现诸佛总集之威力的摧破金刚！ 如此便成就摧破金刚宝瓶仪轨。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 卡汤！ 固雅！ 夏姆！ 嘿！ 然后召集病患等，献上净水和坛城。 那么现在我将为你们以金刚摧破的方式进行沐浴、加持和保护三种仪轨，关于此的少许历史是：此尊的本体是事部中的金刚ེ་摧毁者。总的来说，在密咒的情况下是金刚手，在无上的情况下是金刚童子，意义相同，因此，邬金大师说，这是消除障碍的最佳方法。这部续的讲述方式是：过去有个国王名叫未生怨，被魔神所迷惑，摧毁了寺庙和佛塔，焚烧经书并将其浸入水中，将自己的父亲囚禁致死，导致七十位世间守护神愤怒，引发了人畜疾病的大流行，国王自己也患上了麻风病，遭受剧烈疼痛。为了解决这个问题，四大国王向世尊释迦牟尼请教，世尊加持了金刚手，凭借佛陀的力量，金刚手宣说了这部一百零八品的续，其中第一品是沐浴品，其中说：国王应经常沐浴。四大国王向未生怨国王讲述了这件事，他因作恶而被称为“名字颠倒的精华者”。国王沐浴此法后，摧毁佛法的罪业以及杀父的罪业得以净化，麻风病也得到缓解，人畜疾病的流行也停止了，国王也逐渐获得了菩提的果实。此外，具相心国王的身语意三业的障碍未被清除，额头、喉咙、心口长了三个非常大的疖子，引起剧烈疼痛，无论如何都无法治愈，沐浴此法后，障碍得以清除，疖子得到缓解，菩提的种子得以播下。班智达那若巴公开讲述秘密真言，因违反秘密誓言，舌头上长了一个非常大的水泡，濒临死亡。比丘自在勇指示沐浴此法，誓言的违犯得以净化，舌头的水泡也得到缓解，并获得了菩提的果实。吐蕃的国王和大臣们将此沐浴作为主要仪式，因此在桑耶寺建造了一座名为“清净沐浴殿”的寺庙。按照这个传统，卫藏地区的大贵族们安排一位喇嘛和一位比丘，国王和王妃们每天早上都进行此沐
English
The ablution of the green Vajra Vidarana arising from the Sky Dharma. The ablution of the green Vajra Vidarana arising from the Sky Dharma. The ablution ritual of the green Vajra Vidarana arising from the Sky Dharma is present. Homage to Vajra Vidarana! Next is the order of accomplishing this deity: The oral instructions and key points should be complete, and the profound method of ablution is written in brief. May the Dharma protectors and guardians grant their blessings! Arrange the vase and offerings as usual. Then, combine this recitation and meditation with devotion. I take refuge in the Three Jewels and the Three Roots, and all places of refuge! In order to establish all beings in Buddhahood, I generate the supreme Bodhicitta! From the realm of primordial purity, emanate clouds of offerings filling the sky and earth, seven kinds of offerings and five objects of desire, may they become inexhaustible, Pūja Ho! Complete recollection, The samaya and wisdom inseparable, on top of the torma generated in front of oneself, within the vase that is complete with all characteristics, the vase deity is the green-blue Vajra Vidarana, with one face and two arms, the right hand holding a variegated vajra at the heart, the left hand holding a bell resting on the hip, the two legs seated in the vajra posture. Adorned with silk and jewels, with one face and three eyes, the face smiling and the eyes wide open, seated on a lotus and sun-moon cushion. From the (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum，seed syllable) at the heart and the mantra garland, emanate immeasurable rays of light, immeasurable Vajra Vidaranas, invited like a blizzard, dissolving into oneself and the vase deity in front. From the body of the vase deity, a stream of nectar descends, filling the vase. If you want to expand, recite the long dharani seven times. For medium length: Namaḥ Ścaṇḍa Vajra Krodhāya Hulu Hulu Tiṣṭha Tiṣṭha, Bandha Bandha, Hana Hana Amṛte Hūṃ Phaṭ! Recite this twenty-one times. For short: Oṃ Ā Vajra Vidāraṇa Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā! Recite this one hundred and eight times, then starting from Oṃ Vajra Vidāraṇa Arghaṃ, to Śapta Āḥ Hūṃ! I prostrate and praise Vajra Vidarana, who manifests as the embodiment of the power and strength of all the Sugatas! Thus, the Vajra Vidarana vase ritual is accomplished. Samaya! Gya Gya Gya! Khatam! Guhya! Sham! Hya! Then gather the sick and others, offer water and a mandala. Now, I will perform the three rituals of bathing, blessing, and protection for you all through Vajra Vidarana. A brief history of this is: The essence of this deity is the Vajra in the Action Tantra.ེ་ Destroyer. In general, in the case of mantras, it is Vajrapani, and in the case of the unsurpassed, it is Vajrakumara, which have the same meaning. Therefore, the Great Master of Oddiyana said that it is the best way to eliminate obstacles. The way this tantra is taught is as follows: In the past, there was a king named Ajatashatru, who was deceived by the demon gods, destroyed temples and stupas, burned scriptures and immersed them in water, imprisoned his own father to death, causing the seventy guardians of the world to become angry, triggering a great epidemic of human and animal diseases. The king himself contracted leprosy and suffered severe pain. To solve this problem, the four great kings asked the Blessed One Shakyamuni, who blessed Vajrapani. Through the power of the Buddha, Vajrapani spoke this tantra of one hundred and eight chapters. The first chapter is the chapter on bathing, which says: The king should bathe regularly. The four great kings told King Ajatashatru about this, who was known as "the essence of the reversed name" because of his evil deeds. After the king bathed in this practice, the sins of destroying the Dharma and killing his father were purified, the leprosy was also relieved, and the epidemic of human and animal diseases ceased. The king gradually attained the fruit of enlightenment. Furthermore, King Rupacitta's body, speech, and mind were not cleansed of their obscurations, and three very large boils appeared on his forehead, throat, and heart, causing severe pain that could not be cured in any way. After bathing in this practice, the obscurations were cleared, the boils were relieved, and the seeds of enlightenment were sown. Pandit Naropa openly taught secret mantras, and because he broke the secret vows, a very large blister appeared on his tongue, and he was on the verge of death. Bhikshu Wangchuk Dpawo instructed him to bathe in this practice, and the violation of the vows was purified, the blister on his tongue was relieved, and he attained the fruit of enlightenment. The kings and ministers of Tibet performed this bathing as the main ritual, so they built a temple called "Pure Bathing Hall" in Samye. According to this tradition, the great noble families of U-Tsang arranged for a lama and a bhikshu, and the kings and queens performed this every morning.