Tibetan
གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་སྐག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་སྐག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས༔ སྐག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞུགས་སོ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྐོར༔ ལྷ་མོའི་སྐག་ཟློག་རྣམ་དགུ་ཡི༔ ལག་ལེན་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་དོན་སྤྲོས་མེད་བྱེད་པ་ན༔ དམར་གཏོར་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་ཡིན༔ གཞན་དོན་སྤྲོས་བཅས་སྔགས་ནག་ལུགས༔ འཇིམ་པའི་སྐག་ཟློག་སོ་སོའི་གཟུགས༔ བུད་མེད་གཟུགས་ལ་རང་མདོག་བྱ༔ ཁ་དོག་བསྟོད་པའི་ནང་དུ་གསལ༔ དེ་མདུན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཞག་སྟེ༔ གཡས་སུ་མདའ་བཀྲ་གཡོན་འཕང་བཀྲ་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ཤིང་རིས་བཙུགས༔ མཐེབ་སྐྱུ་ཆངས་བུ་གཙང་མ་དང་༔ ཤ་དུམ་འབྲུ་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ༔ ཇ་ཆང་ཆུ་གཙང་གང་འཛོམ་བྲན༔ དབང་ལུང་ལ་སོགས་ཐོབ་ན་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་དབང་ལུང་མ་ཐོབ་ ན༔ གུ་རུ་ཞི་དྲག་གང་རུང་ཞིག༔ བསྒོམས་ན་དེ་ཡིས་འཐུས་པ་སྟེ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ༔ དོན་ལ་མནྡ་ར་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་པས་འཐུས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དེ་ཡི་ནང་༔ ཁཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་ནི༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཚོ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧིསྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ། རང་མདུན་མཆོད་གཏོར་དེ་ཡི་སྟེང་༔ མཁའ་ལ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ ལྟར༔ སྒོའི་སྐག་ཟློག་ལྷ་མོ་ནི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གསལ་བ་ལ༔ འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ བྷྱོ༔ མུ་ལེ་མཚོ་དང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ རྒེའི་སྐག་ཟློག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྡང་དགྲའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ༀ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་བུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་༔ རེག་བྱ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས་སྒོའི་སྐག་ཟློག་བྱེད་པ་ཡི༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས
Chinese
གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་སྐག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་སྐག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས། སྐག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞུགས་སོ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུྃ། གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྐོར། ལྷ་མོའི་སྐག་ཟློག་རྣམ་དགུ་ཡི། ལག་ལེན་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་དོན་སྤྲོས་མེད་བྱེད་པ་ན། དམར་གཏོར་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་ཡིན། གཞན་དོན་སྤྲོས་བཅས་སྔགས་ནག་ལུགས། འཇིམ་པའི་སྐག་ཟློག་སོ་སོའི་གཟུགས། བུད་མེད་གཟུགས་ལ་རང་མདོག་བྱ། ཁ་དོག་བསྟོད་པའི་ནང་དུ་གསལ། དེ་མདུན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཞག་སྟེ། གཡས་སུ་མདའ་བཀྲ་གཡོན་འཕང་བཀྲ་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ཤིང་རིས་བཙུགས། མཐེབ་སྐྱུ་ཆངས་བུ་གཙང་མ་དང་། ཤ་དུམ་འབྲུ་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ། ཇ་ཆང་ཆུ་གཙང་གང་འཛོམ་བྲན། དབང་ལུང་ལ་སོགས་ཐོབ་ན་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་བསྒོམ། དེ་ཡི་དབང་ལུང་མ་ཐོབ་ ན། གུ་རུ་ཞི་དྲག་གང་རུང་ཞིག བསྒོམས་ན་དེ་ཡིས་འཐུས་པ་སྟེ། ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། དོན་ལ་མནྡ་ར་བ་ཡིན། དེ་ནས་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་པས་འཐུས། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཕཊ། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཡིག་ལས། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དེ་ཡི་ནང་། ཁཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཚོ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧ་ཧོ་ཧི་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ། རང་མདུན་མཆོད་གཏོར་དེ་ཡི་སྟེང་། མཁའ་ལ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ ལྟར། སྒོའི་སྐག་ཟློག་ལྷ་མོ་ནི། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གསལ་བ་ལ། འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། བྷྱོ། མུ་ལེ་མཚོ་དང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས། རྒེའི་སྐག་ཟློག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། སྡང་དགྲའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས། ༀ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）བཾ་ཧོ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། བཤོས་བུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། རེག་བྱ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས་སྒོའི་སྐག་ཟློག་བྱེད་པ་ཡི། ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས།
English
Practices for Subduing Obstacles, Nine Kinds, from the Fierce Hur of the Sky Dharma, are Established. Practices for Subduing Obstacles, Nine Kinds, from the Fierce Hur of the Sky Dharma, are Established. From the Sky Dharma, the Fierce Hur, practices for subduing obstacles, nine kinds, are established. Guru Deva Dakini Hum. Concerning the Fierce Hur from the Sky Dharma, the practice sequence of the goddess's nine kinds of obstacle subduing is as follows: When doing it for oneself without elaboration, one red torma is sufficient. For others, with elaboration, according to the black mantra tradition, the individual forms of clay obstacle subduing, make the female form its own color, clear within the color praise. Place one red torma in front of it, on the right place an arrow banner, on the left a sling banner, and behind it erect a sky-wood painting. Offer a clean thumb-sized changbu, pieces of meat, and various grains. Sprinkle whatever is available: tea, alcohol, clean water. If one has received empowerment and transmission, practice the self-generation of the Fierce Hur. If one has not received its empowerment and transmission, practice any peaceful or wrathful Guru. That will suffice. The so-called Fierce Hur of Action is actually Mandarava. Then, combining recitation and meditation is sufficient. Om Amrita Hum Phet. Om Svabhava, etc. From the state of emptiness, from the syllable Hum, a torma vessel made of precious substances, vast and expansive, within it, the torma arising from the syllable Kham, is a flawless ocean of wisdom nectar, perfect in color, smell, and taste, a cloud of offerings endowed with the five desirable qualities, pervading the sky and space. Om Ah Hum Ha Ho Hi Svaha, three times. Above the offering torma in front of oneself, like a bubble bursting in the sky, the goddess who subdues the obstacles of the gate, complete with ornaments and attire, in an instant, complete in recollection, clear, light radiating, invite and dissolve a likeness of oneself. Bhö! From places of residence such as Mule Lake and the Union Tree, the eight charnel grounds, etc., I invite the one who subdues the obstacles of the gate. May she joyfully reside upon the hating enemies. Om Shri Devi Hum Dza Dza Hum Bam Ho. Offer to the goddess and her retinue, who subdue the obstacles of the gate, the collections of flowers, incense, lamps, scents, food, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, medicine torma, and rakta, actually arranged and emanated by the mind. May the retinue be pleased and satisfied. Om Shri Devi Amrita Balimta Rakta Khahi Khahi. Argham, etc. Hum. From the very nature of the unborn Dharmakaya.
Tibetan
༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་རྒེའི་སྐག་རྣམས་ཟློག་བྱེད་པའི༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡམས་ནད་མི་ནད་ ཞི་བ་དང་༔ འབྲུ་དང་རྐང་འགྲོ་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ཡན་སྐག་ཟློག་གང་བྱེད་ཀྱང༔ རྨེ་ཞེས་པར་མིང་བསྒྱུར་བྱ༔ དེ་མན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་སྐག་ཟློག་གང་ཡིན་གྱི༔ གཞུང་ཉིད་འདོན་པར་བྱ་བའི་རྗེས༔ སོ་སོའི་བཟློག་པ་གང་ཡིན་དེ༔ ཅི་འགྲུབ་བསྙེན་པོ་བྱེད་པ་སྟེ༔ གཏོར་ཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་གཙང་སའམ་ཡས་ལམ་དུ༔ གཏོ་དེ་ཕུལ་རྒྱུ་བསྐུར་བ་ཡིན༔ གཏོར་མའང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ༔ སོག་གས་ན་ཕུལ་ཡང་རུང་༔ རང་གི་གལ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཏོར་མ་ཞག་མང་བཞག་ནས་ཀྱང་༔ ཉིན་རེ་ཚར་རེ་འདོན་པ་དང་༔ རྒྱུན་བསྙེན་ཞག་མང་བྱས་ནས་འབུལ༔ སྐག་ཟློག་འབུལ་ཁ་འདོན་ན་ཡང་༔ གཏོར་མ་སོ་སོར་བསྒྲིགས་ནས་བཤམས༔ རིམ་བཞིན་སོ་སོར་འདོན་ཞིང་བསྙེན༔ རིམ་བཞིན་སོ་སོར་འབུལ་བར་བྱ༔ གཏོར་ཟློག་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཅའ༔ གཏོར་ཟློག་བཞིན་དུ་བཅའ་འདོན་ནི༔ བྱས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་སྙམ་བྱེད༔ ལན་གསུམ་མཎྜལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས༔ ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་ཀྱང་༔ དེ་འདྲ་མི་ཕོད་ཟེར་བ་བྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་མདོས་ཀྱི་ཚུལ༔ བཅའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ སྤར་ཁའི་གཏོ་ཡི་གོ་ཆོད་ཀྱང་༔ བཙོག་གླུད་བླུགས་པར་མི་ བྱ་སྟེ༔ ཚངས་བུ་བཞག་ཀྱང་གཙང་མ་དགོས༔ སྐག་ཟློག་དགུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ན༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་ལུས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་སྟོང་༔ སྤྲུལ་པ་རེ་ལ་ཕྱག་བརྙན་འབུམ༔ སྐུ་ཡང་མི་གཅིག་སོ་སོར་བསྒོམ༔ མཚན་ཡང་མི་གཅིག་སོ་སོར་འབོད༔ སྔགས་ཀྱང་མི་གཅིག་སོ་སོར་བཟླ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག༔ ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ དེ་སྐད་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་སྐག་ཟློག་དགུ་པོ་ཡང་༔ ལྷ་མོའི་སྐུ་ཡི་འགྱུར་བ་སྟེ༔ ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་དད་གུས་བསྐྱེད༔ སྐག་ཟློག་དགུ་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ དམར་གཏོར་གཅིག་ནི་མདུན་བཤམ་བྲན༔ ལས་བྱང་སྔོན་ལྟར་བྱས་ནས་ཀྱ
Chinese
为了利益众生而化身， 即使示现涅槃也如轮回一般。 像姐妹一样努力成办，遣除违缘障碍的， 礼赞眷属诸神。 圆满誓言物、供品朵玛， 忏悔违背誓言的行为。 祈愿我和上师眷属的， 瘟疫疾病人病得以平息， 五谷和牲畜得以兴旺发达， 一切愿望都能如愿以偿， 诛杀损害和伤害的怨敌魔障， 不要懈怠，迅速行动，成就所托之事。 以上无论做什么样的遣除违缘， 都改名为“热麦”。 以下没有什么特别的。 从那以后，无论是什么样的遣除违缘， 在念诵经文之后， 各自的遣除法是什么， 就尽力去修持。 如果是朵玛仪轨之类的， 就在干净的地方或者十字路口， 把朵玛送走。 朵玛也和那个一样， 在索嘎的地方供奉也可以。 对于自己所有重要的事情， 把朵玛放置很多天之后， 每天念诵一遍， 长期修持供奉。 即使念诵遣除违缘的供品， 也要把朵玛各自整理摆放好， 依次各自念诵修持， 依次各自供奉。 以朵玛遣除的方式布置一个方向， 像朵玛遣除一样布置念诵， 如果这样做，我想会变得更好。 即使供奉三次曼扎百供等， 祈祷之后， 也出现了说不能那样做的情况。 因此，不要像一个方向的食子那样， 进行布置。 即使能起到占卜朵玛的作用， 也不要倒入污秽的赎命品， 即使放置净瓶，也需要干净。 这九种遣除违缘， 都是吉祥天母的化身， 在不可见的虚空界中， 吉祥天母热玛德， 一个身体化现千种化身， 每个化身都有成百上千的手印， 也要把每个身体都分别观想， 也要把每个名字都分别称念， 也要把每个咒语都分别念诵， 无论怎么做，本体都是一个， 无论怎么做，事业都能成就， 这是天母续部里说的。 因此，这九种遣除违缘， 也是天母身体的显现， 要知道这一点，生起信心和恭敬心。 无论做什么样的九种遣除违缘， 都要在前面摆放一个红色的朵玛， 按照以前的仪轨去做。
English
Having incarnated for the benefit of beings, Even showing passing away is like the cycle of existence. Like sisters, diligently striving to accomplish, dispelling obstacles and hindrances, Praise to the goddess and her retinue. Fulfilling the commitments of sacred substances and offering tormas, Confessing and repenting actions contrary to the commitments. May the epidemics, diseases, and human illnesses of myself, the teacher, and retinue be pacified, May grains and livestock flourish and increase, May all desires be fulfilled, Subjugating and liberating enemies and obstructing demons who harm and injure, Do not be negligent, act swiftly, and accomplish the entrusted tasks. Whatever kind of obstacle removal is done above, Change the name to "Remé." Below that, there is no difference. From then on, whatever kind of obstacle removal it may be, After reciting the text itself, Whatever the respective removal method is, Make efforts to accomplish it as much as possible. If it is like a torma ritual, In a clean place or at a crossroads, The torma should be sent away. The torma is also the same as that, It is also acceptable to offer it in a Sogga place. For all your important matters, After placing the torma for many days, Recite it once each day, Continuously practice and offer it for many days. Even when reciting the offering of obstacle removal, The tormas should be arranged and displayed separately, Recite and practice each one in order, Offer each one in order. Arrange one direction in the manner of torma removal, Arrange and recite like torma removal, If you do that, I think it will become better. Even if you offer three times mandala hundred offerings, etc., After praying, There were also cases where they said it was not possible to do that. Therefore, do not arrange it like a single direction's torma offering. Even if it can serve the purpose of divination torma, Do not pour in impure ransom offerings, Even if you place a vase, it needs to be clean. These nine kinds of obstacle removal, Are all emanations of the glorious goddess, In the invisible realm of space, The glorious goddess Remati, One body emanates a thousand emanations, Each emanation has hundreds of thousands of hand gestures, You should also visualize each body separately, You should also recite each name separately, You should also recite each mantra separately, No matter how you do it, the essence is one, No matter how you do it, the activities will be accomplished, This is said in the tantra of the goddess. Therefore, these nine kinds of obstacle removal, Are also manifestations of the goddess's body, You should know this and generate faith and reverence. Whatever kind of nine obstacle removals you do, You should place a red torma in front, And do it according to the previous ritual.