Tibetan
ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། བདུད་བཞིའི་གླུད་མདོས། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། བདུད་བཞིའི་གླུད་མདོས། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། བདུད་བཞིའི་གླུད་མདོས་བཞུགས་པའི་དབུའོ།། ན་མོ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ། ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། རང་གི་མཉྫིའི་ཁར་ཐུབ་པའི་གསེར་སྐུའམ། བྲིས་སྐུ་བཤམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམས། མདུན་དུ་གཞི་དཀར་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་ལྷ་ཡི་བུའི་བདུད་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བདུན། ལྷོ་རུ་ཕུང་པོའི་བདུད་མི་སེར་རྟ་སེར་ཅན་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བདུན། ནུབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མི་དམར་རྟ་དམར་ཅན་གཡས་མདུང་དར་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བདུན། བྱང་དུ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནག་པོ་མི་ནག་རྟ་ནག་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བདུན་བཤམས། ལྷ་བདུད་ ལ་ལྷ་བཤོས་གཅིག །ཕུང་བདུད་ལ་གཏོར་མ་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ཅན། ཉོན་མོངས་བདུད་ལ་དཀར་གཏོར་རྩེ་རྒྱལ་གཅིག །འཆི་བདག་བདུད་ལ་དམར་གཏོར་གཅིག་བཤམས། བདུད་བཞིའི་མདུན་དུ་ཁལ་བདུན་རེ། ཁྱི་བདུན་རེ། ཆངས་བུ་བདུན་རེ། ཤ་དུམ་བདུན་རེ། མཐེབ་སྐྱུ་བདུན་རེ། ཟན་བཅད་བདུན་རེ་དེ་རྣམས་ཆུ་བཞི་བདུད་བཞིའི་མདུན་དུ་བཤམས། ངར་མི་རྒྱན་ལྡན་དར་ཚོན་གྱི་གོས་བཀོན་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཕར་བསྟན་ལ་བཞག །ཐུབ་པའི་ཞལ་རང་ལ་བསྟན་ནས་བཤམས། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་བསམས་ལ། བདག་མདུན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དབུ་ལ་གཙུར་ཏོར་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོ་བ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་འཁོར་དུ། གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་དེའི་མཐར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་ དག །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱཧུཾ་པུབྦེ་དྷ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱ་ཤརྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སོགས། གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །ས་ཆེན་འདི་ལ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་གང་མོས་བྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གླུད་བྲན་ལ། བདུད་བཞི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཀྱཻ། ལྷ་བུའི་བདུད་ནི་དཀར་པོ་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་ཆོས་སྤངས་ལས་བྱེད་པ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་ནི། །ལྷ་བདུད་དཔུང་དང་སྤྲུལ་པ་བཅས། །གདན་བཤམས་རང་གཟུགས་དམ་པ་འདིར། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་འདིར་གཤེགས་ལ། །རང་གཟུགས་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །ཀྱཻ། ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་སེར་པོ་ཁྱོད། །རྣམ་ ཤེས་མཐའ་ཡས་གནས་ནས་ནི། །འདུས་པ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་ཡི། །གྲིབ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་འདིར་གཤེགས་ལ། །རང་གཟུགས་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །ཀྱཻ། ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་དམར་པོ་ཁྱོད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གནས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་འདིར་གཤེགས་ལ། །རང་གཟུགས་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །ཀྱཻ། འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནག་པོ་ཁྱོད། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་འཆི་བའི་ལས་བྱེད་པ། །འཆི་བདག་དམག་ཚོགས་དཔུང་དང་བཅས། །།ཡོན་བདག་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་ཡོན་བདག་འདི་དག་གིས། །མཆོད་པ་འབུལ་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ལ། །རང་གཟུག
Chinese
般若心经中，四魔的赎祭仪轨。 般若心经中，四魔的赎祭仪轨。 般若心经中，四魔赎祭仪轨之首。 那摩 般若 波罗蜜多耶。（藏文：ན་མོ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ།，梵文天城体：नमो प्रज्ञापारमिताये，梵文罗马拟音：namo prajñāpāramitāye，汉语字面意思：礼敬般若波罗蜜多）。 礼敬伟大的般若波罗蜜多佛母。 二者，正行经文之修法。 在自己的法座上，陈设能胜王的金像或画像。 在其前方，陈设五种近用等供品。 前方白色地基之上。 东方陈设天子魔，白人白马，右手持箭旗，左手持绳索者七尊。 南方陈设蕴魔，黄人黄马，右手持剑，左手持绳索者七尊。 西方陈设烦恼魔，红人红马，右手持矛旗，左手持绳索者七尊。 北方陈设死魔，黑人黑马，右手持判决书，左手持绳索者七尊。 天魔 供奉天食一份。 蕴魔供奉花朵形状的朵玛。 烦恼魔供奉白色尖顶朵玛一份。 死魔供奉红色朵玛一份。 四魔前方，各自陈设七份负重物。 七只狗。 七个玩偶。 七块肉。 七把钥匙。 七份糌粑，这些都陈设在四水四魔前方。 将装饰华丽、穿着丝绸彩衣、带着玩偶和铃铛的替身面朝外放置。 将能胜王的脸朝向自己陈设。 之后，先行皈依、发心。 观想自己与前方无二无别。 自己与前方不可见，化为空性。 从空性之中，在珍宝 宝座莲花和月亮坐垫之上。 观想导师圆满正等觉释迦牟尼佛，身色如纯金，一面二臂。 右手触地印，左手禅定印。 头有顶髻，足有法轮。 以三十二相和八十随好庄严。 无量光芒和光束放射。 誓言尊与智慧尊无二显现的眷属中。 右侧观想菩萨观世音，左侧观想菩萨弥勒等菩萨、声闻缘觉。 十方诸佛围绕，主尊心间月亮之上。 伟大的佛母心间月轮之
English
From the Heart Sutra: The ransom offering to the four maras. From the Heart Sutra: The ransom offering to the four maras. From the Heart Sutra: The beginning of the ritual for the ransom offering to the four maras. Namo Prajñāpāramitāye. (藏文：ན་མོ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ།，梵文天城体：नमो प्रज्ञापारमिताये，梵文罗马拟音：namo prajñāpāramitāye，汉语字面意思：Homage to the Perfection of Wisdom). Homage to the Great Mother, the Perfection of Wisdom. Secondly, the actual practice of the text. On your own seat, arrange a golden statue or a painted image of the Thupa (Buddha). In front of it, arrange offerings such as the five desirable objects. In front, on a white base. To the east, arrange seven deities of the son of the gods, white people with white horses, holding an arrow banner in the right hand and a lasso in the left. To the south, arrange seven maras of the aggregates, yellow people with yellow horses, holding a sword in the right hand and a lasso in the left. To the west, arrange seven maras of afflictions, red people with red horses, holding a spear banner in the right hand and a lasso in the left. To the north, arrange seven maras of death, black people with black horses, holding a judgment stick in the right hand and a lasso in the left. To the deity mara, offer one deity food. To the aggregate mara, offer a torma in the shape of a flower. To the affliction mara, offer one white torma with a victory banner on top. To the death mara, offer one red torma. In front of the four maras, offer seven loads each. Seven dogs each. Seven dolls each. Seven pieces of meat each. Seven keys each. Seven pieces of zan (roasted barley flour) each. Arrange all these four waters in front of the four maras. Place the well-decorated substitute, adorned with silk and colored clothes, along with dolls and bells, facing away. Arrange the Thupa's face facing towards yourself. Then, first take refuge and generate bodhicitta. Think that you and the front are inseparable. You and the front become invisible and empty. From the state of emptiness, on a precious throne, lotus, and moon cushion. Visualize the Teacher, the Perfectly Complete Buddha Shakyamuni, with a body color like molten gold, one face and two arms. The right hand in the earth-touching mudra and the left hand in the meditation mudra. With a protuberance on the head and a wheel on the feet. Adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks. Radiating immeasurable light and rays of light. In the retinue of the samaya being and the wisdom being appearing as inseparable. On the right, visualize the Bodhisattva Avalokiteshvara, and on the left, the Bodhisattva Maitreya, as well as other Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas. Surrounded by the Buddhas of the ten directions, in the heart of the main deity, on the moon. In the heart of the Great Mother, on the moon mandala.
Chinese
在脐轮的中央，阿字的周围，清晰地显现着《般若波罗蜜多心经》的字句，从中发出光芒，供养所有的胜者。汇集所有的加持和力量，触及以自己和所守护者为主的一切众生，从而消除罪业。平息疾病、邪魔和障碍，愿十八空性的意义在相续中生起。在这种状态中，尽力念诵《般若波罗蜜多心经》。然后加持供品，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿尔甘 札底查 普匝 麦嘎 萨姆札 萨帕惹纳 康 梭哈。同样地，帕吽 布贝 达贝 阿洛给 根德 尼维迪亚 夏达 札底查 等等。当您，双足之主降生之时，在这大地上行走了七步，说道：“我是世间最胜者。”那时，我向贤者您顶礼。等等，随心所欲地赞颂。祈祷所希望的意义。然后，对面前的食子说，迎请四魔： ཀྱཻ！天子魔，白色的你，做着让众生舍弃佛法之事，在空无一物之处，天魔带着军队和化身，在所陈设的座垫上，在这真实的形相中，我，持咒者迎请你，请于顷刻之间降临此处，安住在你自己的形相之中。札 吽 邦 霍，二者无别而融入。ཀྱཻ！蕴魔，黄色的你，从无边识的处所，四蕴是生起的根源，如影子般一同生起，蕴魔的军队，我，持咒者迎请你，请于顷刻之间降临此处，安住在你自己的形相之中。札 吽 邦 霍，二者无别而融入。ཀྱཻ！烦恼魔，红色的你，从非有非无的处所，让众生在烦恼中流转，烦恼魔的军队，我，持咒者迎请你，请于顷刻之间降临此处，安住在你自己的形相之中。札 吽 邦 霍，二者无别而融入。ཀྱཻ！死主魔，黑色的你，从无边虚空的处所，做着众生死灭之事，死主的军队带着眷属，为了遣除施主的障碍，今天这些施主为了供养而降临此处，你自己的形相。
English
In the center of the navel chakra, around the syllable Ah, the letters of the Heart Sutra are clearly visible. From them, light radiates, offering to all the Victorious Ones. Gathering all blessings and power, it touches all sentient beings, primarily oneself and those to be protected, thereby eliminating sins. May diseases, evil spirits, and obstacles be pacified, and may the meaning of the eighteen emptinesses arise in the continuum. In this state, recite the Heart Sutra as much as possible. Then bless the offerings, reciting: Om Sarva Tathagata Argham Pratitsa Puja Megha Samudra Sparana Kham Svaha. Similarly, Pahum Pubbe Dhupe Aloke Gandhe Nividya Sharda Pratitsa, etc. When you, the chief of bipeds, were born, you took seven steps on this great earth, saying, "I am the supreme one in this world." At that time, I prostrate to you, the wise one. Etc., offer praises as you wish. Pray for the desired meaning. Then, to the ransom effigy in front, invite the four maras: Kye! Son of the gods mara, white one, doing the work of causing beings to abandon the Dharma, in the place of nothingness, the god mara with his army and emanations, on the arranged seat, in this true form, I, the mantra holder, invite you, please come here in an instant, and abide in your own form. Dza Hum Bam Ho, the two become inseparable and dissolve. Kye! Aggregate mara, yellow one, from the place of boundless consciousness, the four aggregates are the source of arising, born together like a shadow, the army of the aggregate mara, I, the mantra holder, invite you, please come here in an instant, and abide in your own form. Dza Hum Bam Ho, the two become inseparable and dissolve. Kye! Affliction mara, red one, from the place of neither existence nor non-existence, causing beings to wander in afflictions, the army of the affliction mara, I, the mantra holder, invite you, please come here in an instant, and abide in your own form. Dza Hum Bam Ho, the two become inseparable and dissolve. Kye! Lord of death mara, black one, from the place of boundless space, doing the work of causing beings to die, the army of the lord of death with attendants, in order to dispel the obstacles of the patrons, today these patrons have come here to make offerings, your own form.