Tibetan
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཏོ་འབུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕན་བདེའི་རྒྱ་མཚོ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཏོ་འབུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕན་བདེའི་རྒྱ་མཚོ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཏོ་འབུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕན་བདེའི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆ་ལག་གི །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཏོ་འབུམ་ནི། །ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བྱ། གླུད་མདོས་གང་ཡིན་དམིགས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱང་སྤེལ་བྱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་པའི། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེའི་ནང་དུ་ནི། །ཡིད་འོང་ མཛེས་ལྡན་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཚང་། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་གྱུར། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མེད་པས། །རང་རང་མཁོ་དགུའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་པ། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ༴ སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད། བསྡུ་ན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་སོགས་ནས། སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༴ གྲངས་གང་འགྲུབ་ཀྱི་ མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བར་སྣང་ཁམས་ཀྱང་འགུགས་བྱེད་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སེམས་མེད་པ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན། །སེམས་དང་ལྡན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདིར་ནི་གནོད་བྱེད་དགུག་ཏུ་གསོལ། །བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། བདག་ཅག་མི་ནོར་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཅེས་གླུད་ གང་ཡིན་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །འདྲེ་ལྟོགས་གཤེད་འཁྱམས་གནོད་སྦྱིན་མི་མ་ཡིན། །བདག་ཅག་མི་ནོར་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཚེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་མིང་སོ་སོར་སྨོས་ལ། མ་ལུས་པ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་གླུད་གཟུགས་འདི་ལ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར་གཏོ་གཞུང་གང་ཡིན་སྦྱར། ༈ ༡༽ དེ་ཡང་སྒེར་མདོས་སོ་སོའི་བཅའ་ཐབས་དང་འདོན་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤར་ཁའི་སྤྱི་མདོས་བསྡུས་པ་བཅའ་ཐབས་ལ། དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་གཏོར་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། མཐེབ་སྐྱུ་འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་ཆངས་བུས་བསྐོར།ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུ། །ལ་གནས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི། །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །སྤར་བརྒྱད་སྨེ་དགུའི་དགྲ་དང་གཤེད། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་རྒྱུ་བའི་བདུད། །འདོད་ཡོན་གླུད་མདོས་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་གཤེད་བདུན་ཟུར་རྩུབ་པ་ཟློག །བཟློག་ཅིག་སྒྱུར་རོ་ས་མ་ཡ། ། ཞེས་གནམ་ལོའི་བདུན་ཟུར་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ༈ ༢༽ སྡོང་པོ་རྒྱན་མདོས་བསྡུས་པ་ནི། ངར་མི་ནག་པོ་ཞིག་ལ་དཀར་གཏོར་བཞིས་བསྐོར། འབྲུ་སྣ་ཆངས་བུ་ཟས་སྣ་མར་མེ་བཞག །ངར་མིའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་ཐུར་ཉེར་གཅིག་བཙུགས། རྩ་ལ་བལ་ཚོན་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། རི་བོང་རིལ་མ་དགུ་དང་། ཝ་ཤུལ་ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་ལ་རིལ་མ་དགུ་པོ་ཆུའི་ནང་དུ་འཕང་ལ་སྔོན་དུ་བཞག ཀྱཻ། གནམ་ས་གླིང་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ། །འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ། །ལྷ་བདུད་འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །འཇག་མ་རྩྭ་ཡི་བརྟན་མཁར་འཛུགས། །རི་བོང་རིལ་མ་གྲོགས་སུ་བཅོལ། །ཝ་ཆུ་མཐུན་རྫས་འདི་ཁྱེར་ལ། །བསྐལ་པ་ཆགས་འཇིག་མ་སྟོང་བར། །ཚེ་རབས་ཐོགས་མ་མེད་པ་ནས། །བསགས་པའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་། ནད་གདོན་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོལ། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར། །ཅེས་མཁར་རྩེའམ་རི་མཐོ་སར་ཕུལ།། ༈ ༣༽ མཚོ་སྨན་གུར་མདོས་བསྡུས་པ་ནི། དཀར་གཏོར་འདབ་བརྒྱད་ཀླུ་སྨན་འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་བརྒྱན་པ་བཤམས། ཀྱཻ། མགུར་ལྷ་བརྟན་མ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །ས་བདག་དབང་ཆེན་བརྟན་མ་དང་། །དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །དྲི་ཟ་འབྱུང་པོ་མི་མ་ ཡིན། །གནས་པའི་རི་བྲག་ལྗོན་ཤིང་མཚོ། །གང་དག་ཇི་སྙེད་གནས་པའི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། །ལོ་ཕྱུག་འབྲུ་འཕེལ་རྐང་བཞི། སྲུངས། །ལེགས་ཚོགས་དགེ་མཚན་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་གཏོར་མ་ཆུ་མིག་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ལོ།། ༈ ༤༽ སྡེ་བརྒྱད་ཁེང་མདོས་བསྡུས་པ་ནི། གླང་ཆེན་སྟེང་དུ་དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་དར་ཚོན་རྒྱན་པ་བཞག །ཀྱཻ། ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བཙན་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས། །གླང་ཆེན་རབ་བསྟན་དར་ཚོན་འབྲུ་སྣ་འབུལ། །དལ་ཡམས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེང་ལོག་གནོད་པ་ཟློག །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ལེགས་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་རི་བྲག་ཆུ་མིག་ཏུ་འབུལ་ལོ།། ༈ ༥༽ རྒྱལ་མགྱོགས་བསྡུས་པ་ལ། མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ལྔ། དེ་ལ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་པདྨ་འབྱུང་། །ཐ་ཚིག་སྲུང་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྐུ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས། །གནོད་འཚེ་འཁུ་ལྡོག་ཡམས་ནད་སྨྱོ་འབོགས་ཟློག ། མཆོད་རྟེན་དཀོར་ཁང་བསམ་ཡས་ཚོང་དུས་གླིང་། །རང་རང་གར་བཞུགས་གནས་སུ་གཤེགས་པར་ཞུ། །ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུས་རྒྱལ་འགོང་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་ཚ་ཁང་ངམ་གསས་མཁར་རྒྱ་མཁར་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ༈ ༦༽ འདྲེ་མོ་རྫ་མདོས་བསྡུས་པ་ནི། བུད་མེད་ཁྱི་ནག་ཞོན་པ་གཅིག་ལ་དམར་གཏོར་དགུས་བསྐོར། རྫ་ལུང་ཐེ་ཁེ་རེ་དུམ་ཐལ་སྣ་དགུ་འཛོམ་བཞག །ཟས་སྣ་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་མར་མེ་སོགས་སྔོན་ལ་བཤམས། ཀྱཻ། སྲིད་གསུམ་ཕུང་བྱེད་སྨན་མོ་ཁྱོད། །ཁམས་གསུམ་འདྲེ་མོ་དགུ་འཁོར་བཅས། །བུ་ལོན་སྙོག་པའི་ལན་ཆགས་བདུད། །མི་ནོར་ལས་ལྷག་ཚུལོངས་སྤྱོད་བསྔོ། །བསམ་སྦྱོར་ལོག་པ་ཀུན་ཞི་ཤོག །རྫ་ལུང་ཐེ་དགུ་ཆངས་བུ་བསྔོ། །མི་ནོར་ཡམས་ནད་འཚེ་བ་ཟློག །ཅེས་ལུང་གསུམ་མདོ་ལ་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ ༧༽ བཙན་མདོས་བསྡུས་པ་ནི། མཁར་ཐབས་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་དགུ། །དར་དམར་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྣས་བརྒྱན།། ཀྱཻ། ལྗོན་ཤིང་བྲག་རི
Chinese
天法意伏藏甚深口传法类中，近需之朵 बम 六十二，利乐之海。 天法意伏藏甚深口传法类中，近需之朵 बम 六十二，利乐之海。 天法意伏藏甚深口传法类中，近需之朵 बम 六十二，利乐之海安住。 顶礼洛给夏ra耶。天法意伏藏中，甚深口传之支分，近需之朵 बम 者，首先祈请皈依发心。顶礼！三宝与三根本，于皈依处吾皈依，为令众生安置佛，发起殊胜菩提心。念诵三遍。自生。食子食料无论何者，观想后供养布施，净化增殖。 嗡 阿弥利德 吽 帕特。 嗡 梭巴瓦 清净。 从空性中，吽字圆满所成之，珍宝妙器广大之中，悦意，美丽具力我之大士，蕴界处五根皆圆满，一一亦成百千无数量，五妙欲具足受用无尽故，各自所需九种威严皆具足。善逝珍宝众多形貌美，无边无尽离诸怖，我顶礼赞。 嗡 纳摩 萨瓦 达塔嘎达 贝 诵三遍。若广大成就，则如自身薄伽梵释迦等从他处所出般念诵。若摄略，则如常轨而行。嗡 纳摩 萨瓦 等至 桑巴ra 吽 念诵随力所能之数量。 最后，顶礼！以我意念之力量，以及，如来之布施力，以及，法界之力量等，为酬还宿债之宾客，及为利乐诸有情故，诸所欲求之义，彼等所有皆如其分，所有世间界，无碍而生。
English
Sky Dharma Mind Treasure Profound Oral Transmission Dharma Cycle, Nearly Needed, Ḍo Bum Sixty-Two, Ocean of Benefit and Happiness. Sky Dharma Mind Treasure Profound Oral Transmission Dharma Cycle, Nearly Needed, Ḍo Bum Sixty-Two, Ocean of Benefit and Happiness. Sky Dharma Mind Treasure Profound Oral Transmission Dharma Cycle, Nearly Needed, Ḍo Bum Sixty-Two, Ocean of Benefit and Happiness resides. Namo Lokeshvaraya. From the Sky Dharma Mind Treasure, the profound oral transmission's part, the nearly needed Ḍo Bum, first, make supplication, refuge, and mind. Namo. Three Jewels and Three Roots, I take refuge in the places of refuge. In order to establish all beings in Buddhahood, I generate the supreme Bodhicitta. Do three times. Generate oneself. Whatever the ransom and offering, visualize and make offerings, generosity, purification, and increase. Om Amrita Hum Phet. Om Svabhava purify. From the state of emptiness, from the Hum syllable completely transformed, within a precious and supreme vessel of great expanse, delightful, a beautiful and powerful great man, complete with the five elements, sources, and faculties. Each one also becomes hundreds of thousands, countless. Possessing the five desirable qualities, with inexhaustible enjoyment, each one is endowed with the glory of the nine necessities. Gone to bliss, precious, numerous, and beautiful in form, boundless, free from all fears, I prostrate. Om Namaḥ Sarva Tathāgatebhyo, etc., recite three times. If accomplished extensively, then recite as if one's own Bhagavan Shakya, etc., arises from elsewhere. If abbreviated, then do as usual. Om Namaḥ Sarva, etc., to Sambhara Hum. Recite as many times as possible. Finally, Namo. By the power of my thought, and by the power of the Tathagata's generosity, and by the powers of the realm of Dharma, in order to reward the guests of karmic debt, and for the benefit and happiness of all sentient beings, whatever meanings are desired, may all of them, each according to its kind, arise without obstruction in all the realms of the world. Hum. Uttering the fearful sound of Hum, completely destroying all obstacles, bestowing all accomplishments, to the deity who is the enemy of obstacles, I prostrate. By the blessing of the truth of the Three Jewels, if even the space is moved, what need is there to mention embodied beings? Even the inanimate
Chinese
如果进行驱逐，有心者更不用说。在此祈请召来作害者。陈述真实力，那摩。佛之教言真实，法之教言真实，僧之教言真实，以大真实之力，将对我们人畜守护物等一切造成损害和伤害的替身，无论是什么都转移过来。为了取替身的朵玛，请降临于此！ ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵三遍后，以三宝根本无尽的真实力，鬼、饿鬼、刽子手、游荡者、夜叉、非人等，对我们人畜守护物等一切，造成伤害者无论何人，一一报上其名，无一遗漏地，无论在地下、地上、空中任何地方，都与所缘的替身无有分别。念诵三遍后，加上任何一种驱魔仪轨。 ༈ １）其中，关于各自的个人朵玛的制作方法和念诵内容，首先是简化了的八卦总朵玛的制作方法：一个红朵玛，周围环绕八个小朵玛。周围环绕着钥匙、谷物、丝绸和香草。 ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四方八隅上下十方，处在山上的八部众和生灵之群，地水火风四大元素，十二生肖和八大行星，八卦九宫的仇敌和刽子手，年月时辰流逝的魔，享用此欲妙替身朵玛，遣除仇敌刽子手七曜凶煞。遣除吧，转移吧，萨玛雅！这样将新年七曜凶煞供奉到一方。 ༈ ２）简化了的树木装饰朵玛是：一个黑色的凶恶之人，周围环绕四个白朵玛。放置谷物、香草、食物和酥油灯。在凶恶之人的上面插上二十一根草签，根部用彩色羊毛、丝绸等装饰。九个兔肉丸，在狐狸洞里倒入水，将九个肉丸扔进水中，事先放好。 ཀྱཻ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）天地四洲三有，由四大元素组成的魔，三界轮回的大鬼，天魔生灵的大王，建立茅草稳固的城堡，委托兔肉丸为友，拿走狐狸水这些供品，直到世界毁灭之前，从无始以来的生生世世，积累的宿债旧债还清，消除疾病邪魔风胆涎，遣除内外障碍
English
If expelling is done, what need to mention those with minds? Here, I beseech to summon the harm-doers. Reciting the power of truth, Namo. The Buddha's words are true, the Dharma's words are true, the Sangha's words are true, by the power of great truth, transfer to the effigy whatever harms and injures all of us, humans, livestock, and objects to be protected. To take the effigy's torma, please come here! ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) After reciting three times, by the truth power of the infinite Three Jewels and Root Teachers, ghosts, hungry ghosts, executioners, wanderers, yakshas, non-humans, whoever harms all of us, humans, livestock, and objects to be protected, name them one by one, without leaving any out, wherever they are, whether underground, on the ground, or in the sky, may they be inseparable from this visualized effigy. After reciting three times, add any exorcism ritual. ༈ 1) Among them, regarding the methods of making and reciting individual personal tormas, first is the simplified method of making the general torma of the Eight Trigrams: one red torma, surrounded by eight small tormas. Surrounded by keys, grains, silk, and herbs. ཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The four directions, eight corners, ten directions above and below, the eight classes of beings and the assembly of spirits dwelling on the mountains, the four elements of earth, water, fire, and wind, the twelve zodiac signs and the eight great planets, the enemies and executioners of the eight trigrams and nine palaces, the demons that cause the passage of years, months, days, and hours, accept this desirable effigy torma, avert the harshness of the enemy, executioner, and the seven planets. Avert it, transfer it, Samaya! Thus, offer the harshness of the seven planets of the new year to one side. ༈ 2) The simplified tree-decorated torma is: a black fierce person, surrounded by four white tormas. Place grains, herbs, food, and butter lamps. Insert twenty-one grass skewers on top of the fierce person, decorate the roots with colored wool, silk, etc. Nine rabbit meat balls, pour water into the fox den, throw the nine meat balls into the water, place them beforehand. ཀྱཻ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Heaven, earth, four continents, three realms, the demons composed of the four elements, the great ghosts of the three realms of samsara, the great kings of gods, demons, and spirits, build a stable castle of thatch and grass, entrust the rabbit meat balls as friends, take these offerings of fox water, until the world is destroyed, from lifetime after lifetime without beginning, clear the accumulated debts and old debts, eliminate diseases, demons, wind, bile, and phlegm, avert inner and outer obstacles.