Tibetan
ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན། ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན། ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བ་ནི། ནས་རྗེན་བཏགས་གཙང་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་རུ་རྩི་གང་འཛོམ་བསྲེ། དབྱར་ཁ་ཡིན་ན་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་གང་འཛོམ་རྙེད་ཚད་བསྲེ། བ་དཀོར་ར་དཀར། བ་དམར་མོ་དང་འབྲི་ཟལ་མོ་གང་རུང་གི་འོ་མ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ནའང་འོ་མ་གང་འཛོམ་གྱིས་སྦྲུས། གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདི་ལ་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་སྔགས་ལ་ཕུས་གདབ། མཆིལ་མ་དང་ཁ་རླངས་མ་སོང་བར་བྱ། རིལ་བུ་བརྒྱ་རེ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་རིལ་བུ་རེ་ཟུང་གྲོ་ག་ཤུག་ཤུན་ནམ་རས་སུ་བཏུམ། ཆུ་མིག་གང་བཟང་རྣམས་སུ་བཅུག་རྒྱུ་བསྐུར། ཚུར་ལེན་མི་དགོས་པས་ མཚོ་རྣམས་སུ་རྡོ་ལ་བཏགས་ནས་འཕེན་བཅུག །ཞག་གསུམ་ལས་མི་འགྱང་བར་འབབ་གསུངས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་དགོངས་འདུས་གཉིས་ཀའི་ལས་ཚོགས་ཡིན། དཀར་གཏོར་དང་ཀླུ་སྨན་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཏུ་ཕུལ། དེ་བྱ་ཁྱིས་མ་ཟོས་པར་བྱ། དགོངས་གཏེར་གྱི་ཆར་འབོད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མེ་འཕྲོས་པས་ཆུ་མིག་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་དུ་གྱུར་པས། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སོང་ནས་ཆར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྐྱལ་པ་མང་པོ་བྱོས་པར་བསམས་ལ། ན་མབཛྲ་པཱ་ཎི། ཏདྱ་ཐཱ། ནཱ་ག་ས་ཏཱ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ། དེས་འབེབས་ངེས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་ རྒྱ། གནམ་ཆོས་ལུགས་ལ་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད། །གཞན་ཡང་། ན་མབཛྲ་པཱ་ཎི། ཏདྱ་ཐཱ། ནཱ་ག་སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ། མང་བཟླས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ལག་བླང་ཟབ་བོ། ༈ །གཅོད་ལུགས་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བ་ནི། །ལུས་སྦྱིན་དམིགས་པ་དམར་འགྱེད་བྱས། །རང་གི་པགས་པ་བཏིང་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ལྟར་འདུས་ཤ་ཁྲག་རང་རང་གིས་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ནས་བྱིན་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་། རང་ཁྲོས་མའམ་ཕག་མོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཕོབ་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས་ན་བུན་ཆར་ཞོད་ཕྱུ་རུ་རུ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་རང་གིས་འད 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན།", "chinese_translation": "祈雨所需深奥且简易，甘露大云。", "english_translation": "Profound and easy to use rain-invoking, great nectar cloud." }, { "original_tibetan": "ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན།", "chinese_translation": "祈雨所需深奥且简易，甘露大云。", "english_translation": "Profound and easy to use rain-invoking, great nectar cloud." }, { "original_tibetan": "ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས། །", "chinese_translation": "祈雨所需深奥且简易，甘露大云安住。", "english_translation": "Profound and easy to use rain-invoking, great nectar cloud abides." }, { "original_tibetan": "ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བ་ནི། ནས་རྗེན་བཏགས་གཙང་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་རུ་རྩི་གང་འཛོམ་བསྲེ། དབྱར་ཁ་ཡིན་ན་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་གང་འཛོམ་རྙེད་ཚད་བསྲེ། བ་དཀོར་ར་དཀར། བ་དམར་མོ་དང་འབྲི་ཟལ་མོ་གང་རུང་གི་འོ་མ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ནའང་འོ་མ་གང་འཛོམ་གྱིས་སྦྲུས། གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདི་ལ་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་སྔགས་ལ་ཕུས་གདབ། མཆིལ་མ་དང་ཁ་རླངས་མ་སོང་བར་བྱ། རིལ་བུ་བརྒྱ་རེ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་རིལ་བུ་རེ་ཟུང་གྲོ་ག་ཤུག་ཤུན་ནམ་རས་སུ་བཏུམ། ཆུ་མིག་གང་བཟང་རྣམས་སུ་བཅུག་རྒྱུ་བསྐུར། ཚུར་ལེན་མི་དགོས་པས་", "chinese_translation": "顶礼大悲尊！祈雨所需深奥且简易之法：将干净的生大麦粉与所有能找到的龙药和草药混合。如果是夏季，则混合所有能找到的无毒花朵。白色牛奶或白色山羊奶，或红色母牛和杂色母牛的牛奶，如果能找到是最好的。如果找不到，则用所有能找到的牛奶混合。在阴凉处晾干。嗡 嘛呢 贝美 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，那伽 卡拉 那伽 卡拉 巴日夏亚 巴日夏亚 梭哈 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。念诵此咒约十万遍，并吹气加持。不要让唾液和口水进入。据说有一百个丸药，但将一两个丸药包裹在杜若、松树皮或布中。放入最好的泉水中。因为不需要取回，", "english_translation": "Homage to the Great Compassionate One! The profound and easy method for invoking rain: Mix clean, raw barley flour with all the dragon medicines and herbs that can be found. If it is summer, mix in all the non-poisonous flowers that can be found. White cow's milk or white goat's milk, or the milk of a red cow or a mixed-breed cow, is best if available. If not available, mix with whatever milk is available. Dry in the shade. Om Mani Padme Hum (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Nāga kāla nāga kāla bhariśāya bhariśāya svāhā (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Recite this mantra about one hundred thousand times and blow on it with your breath. Be careful not to let saliva or spittle get in. It is said that there are one hundred pills, but wrap one or two pills in galangal, pine bark, or cloth. Place them in the best springs. Since there is no need to retrieve them," }, { "original_tibetan": "མཚོ་རྣམས་སུ་རྡོ་ལ་བཏགས་ནས་འཕེན་བཅུག །ཞག་གསུམ་ལས་མི་འགྱང་བར་འབབ་གསུངས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་དགོངས་འདུས་གཉིས་ཀའི་ལས་ཚོགས་ཡིན། དཀར་གཏོར་དང་ཀླུ་སྨན་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཏུ་ཕུལ། དེ་བྱ་ཁྱིས་མ་ཟོས་པར་བྱ། དགོངས་གཏེར་གྱི་ཆར་འབོད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མེ་འཕྲོས་པས་ཆུ་མིག་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་དུ་གྱུར་པས། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སོང་ནས་ཆར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྐྱལ་པ་མང་པོ་བྱོས་པར་བསམས་ལ། ན་མབཛྲ་པཱ་ཎི། ཏདྱ་ཐཱ། ནཱ་ག་ས་ཏཱ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ། དེས་འབེབས་ངེས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་", "chinese_translation": "将它们绑在石头上，扔进湖泊中。据说不超过三天就会下雨。这是嘉瓦嘉措和贡堆两者的事业。将白色食子和龙药供养到湖泊或泉水中。注意不要让鸟或狗吃掉它们。贡堆伏藏的祈雨法非常深奥：观想自己显现为金刚手，从心间发出火焰，将所有泉水变成火堆。观想所有的龙都升到空中，形成了许多具有雨水性质的水囊。那嘛 班匝 巴尼 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 达地雅塔。 那伽 萨达 那伽 Ra匝 那伽 纳给 巴日夏亚 颇 颇 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。这样肯定会降雨。三昧耶。 嘉嘉", "english_translation": "tie them to stones and throw them into the lakes. It is said that it will rain in no more than three days. This is the activity of both Gyalwa Gyatso and Gongdü. Offer white torma and dragon medicine to the lakes or springs. Be careful not to let birds or dogs eat them. The rain-invoking method from the Gongdü treasure is extremely profound: Visualize yourself as Vajrapani, and from your heart, flames emanate, turning all the springs into piles of fire. Visualize all the nāgas rising into the sky, forming many water bladders with the nature of rain. Nama Vajra Pāṇi (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Tadyathā. Nāga satā nāga rāca nāga nāgi bhariśāya phob phob (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). This will definitely bring rain. Samaya. Gya gya" }, { "original_tibetan": "རྒྱ། གནམ་ཆོས་ལུགས་ལ་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད། །གཞན་ཡང་། ན་མབཛྲ་པཱ་ཎི། ཏདྱ་ཐཱ། ནཱ་ག་སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ། མང་བཟླས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ལག་བླང་ཟབ་བོ། ༈ །གཅོད་ལུགས་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བ་ནི། །ལུས་སྦྱིན་དམིགས་པ་དམར་འགྱེད་བྱས། །རང་གི་པགས་པ་བཏིང་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ལྟར་འདུས་ཤ་ཁྲག་རང་རང་གིས་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ནས་བྱིན་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་། རང་ཁྲོས་མའམ་ཕག་མོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཕོབ་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས་ན་བུན་ཆར་ཞོད་ཕྱུ་རུ་རུ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་རང་གིས་འད", "chinese_translation": "嘉。在天法中没有比这更深奥的了。此外：那嘛 班匝 巴尼 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 达地雅塔。 那伽 萨瓦 那伽 Ra匝 那伽 纳给 巴日夏亚 颇 颇 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 多念诵，毫无疑问，接受传承非常深奥。 此外，断法深奥且简易之法：进行施身法的红色布施观想。铺开自己的皮肤，遍布整个世界。在其上，所有的龙、地主、神灵和邪魔都像市场一样聚集，将血肉转化为各自渴望的享受，并给予他们，让他们感到高兴和满意。自己的忿怒母或猪母变成须弥山般大小，从她的口中下令立即降雨。从所有神灵和邪魔的九个孔和所有毛孔中，都出现了雾、雨和冰雹。观想普遍的世界和自己所渴望的。", "english_translation": "Gya. There is nothing more profound than this in the Ten Laws. Furthermore: Nama Vajra Pāṇi (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Tadyathā. Nāga sarva nāga rāca nāga nāgi bhariśāya phob phob (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Recite this often, there is no doubt, receiving the transmission is very profound. Furthermore, the profound and easy method of Chö: Perform the red offering visualization of the body offering. Spread out your own skin, covering the entire world. On top of it, all the nāgas, landowners, gods, and demons gather like a marketplace, transforming flesh and blood into the enjoyment that each desires, and giving it to them, making them happy and satisfied. Your own wrathful mother or pig-headed mother becomes the size of Mount Sumeru, and from her mouth, she commands that rain fall immediately. From all the nine orifices and all the pores of all the gods and demons, mist, rain, and hail appear. Visualize the universal world and what you desire." } ] ============================================================ོད་པའི་ས་དེར་ཆུ་སྐྱོགས་ཆེན་པོས་སྔོ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་བར་བསྒོམ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་ཞག་གསུམ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པར་གསུངས། དགོང་མོ་རང་སེང་གདོང་མར་བསྒོམ་པའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རླུང་ལྷ་དང་ཆར་བཀག་པའི་འདྲེ་ངན་ཐམས་ཅད་ཚུད་པ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པས་ཁབ་ས་ལ་བརྡབ་པ་ལྟར་རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ། སེང་གདོང་མའི་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཆར་བབས་ནས་གཏང་རག་དཀར་གཏོར་ཕུལ། རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སར་པཱ་ཎི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་གཡས་ནས་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཆུ་ཆེན་ལྟར་བབ། དེ་ལ་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་འཐུང་བས། སོ་ སོའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། བདེ་སྐྱིད་བཀྲག་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། དགའ་ཞིང་ཡིག་དྲུག་འདོན་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་དར་རྒྱས་དང་། སྟོབས་བཅུ་སོགས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་དོན་འདུས་གཏི་ཐུག་ཆོ་ག་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ངག་ནས་སྨོད་པ་ལྟར་འོ་ཁྲོ་དགེ་སློང་ཤྲཱི་ནས་བྲིས་པ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་བསྡུས་ཆར་འབེབས་སྨོན་ལམ་བདེན་སྟོབས་བཞུགས་སོ།། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁྱད་པར་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་། །ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཆར་ཆེན་འབེབས་པར་བྱ། །སྤྲིན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི། །སྙིང་པོར་སྤྲུལ་པ་སྣང་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་དང་ལྡན། །གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བྱེད་པ། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་གཅིག །ལས་བྱུང་རུས་དང་རིགས་ཀྱི་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཀླུ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི། །སྤྲིན་གྱིས་མཛེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཛིན་དང་། །དཔལ་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཇོམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་དཔག་མེད་དང་། །སངས་རྒྱས་མཐུ་རྩལ་དཔའ་བོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲུག་སྒྲོག་དང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཀུན་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་ཟག་དང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམ་སྦྱོང་བ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དང་ནི། །སྤྲིན་འདྲའི་ན་བཟའ་མནབས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཏོག་མངོན་སྐྲུན་དང་། །སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གནས་ལ་གནས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་སྟོབས་སྒྲུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལྟར་མཐོ་བ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ནི་རྣམ་པར་འཐོར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་འཕགས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་གྱི་ས་བོན་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆེ་སྤྲིན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་གློག་འབར་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་མཐུ་རྩལ་དཔལ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་མཛེས་དང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་འཐིབས་ཆེན་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་འོད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། །བདེ་ གཤེགས་སྤྲིན་ཆེན་གདུགས་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ལྟ་མཛེས་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས་ཁེབས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྲིན་འབྱུང་སྣང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཕྱོགས་བཅུར་མཐོ་འགེབས་རྔའི་སྒྲ་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་རབ་སྒྲོགས་དེ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤྲིན་ཆེན་བསིལ་འབྱུང་དགའ་རབ་ཏུ། །འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཟབ་སྒྲོག་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་བརྡལ་བ་དང། །སྤྲིན་ནི་རྣམ་པར་འདུལ་བ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཆུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་སྡུད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་མིན་སྤྲིན་དང་ལྕེ་འབབ་འཇོམས། །སྤྲིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཐོང་བསྒྲག་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་ཆར་གྱི་